Salam alikoum,

Je reprends ici un thème traité il y a deux ans ailleurs :


Les biographies que nous possédons du prophète en Français sont de deux sortes :

- Soit elles sont rationnalisées et dans ces conditions, elles sont écrites par des non-musulmans tel que Maxime Rodinson

- Soit elles sont hagiographiques et dans ce cas, elles sont rédigées par des musulmans

Dans la 1ère catégorie, les ouvrages possèdent une bibliographie. C'est ce qu'impose la rigueur scientifique.

Dans la 2nde catégorie, les auteurs rappellent que leur travail est basé sur la sira de tel ou tel compilateur et persque systématiquement sur celle d'Ibn Ishaq. Il n'y a donc pas de bibliographie en fin d'ouvrages.

A la fin des années 70, un chercheur irakien, Al-Samuk, a préparé une thèse intitulée Les Traditions Historiques (thèse rédigée en Allemand). Sa problématique consistait à mettre en parallèle tous les récits de la vie du Prophète -SB- que l'on attribue à Ibn Ishaq.

Un travail de longue haleine qui lui a permis de regrouper les "copies" d'une cinquantaine de transmetteurs dont celle de Ibn Hisham et de Tabarai. Il fait valoir en les comparant un certain nombre de divergences dans les récits et met alors en lumière l'idée qu'il n'est pas possible de canoniser une seule version de cette sira comme on l'a fait avec l'ouvrage d'Ibn Hisham, disciple d'un disciple d'Ibn Ishaq.

Est-il donc logique pour les auteurs musulmans francophones de ne se servir dans leur grande majorité que de la version d'Ibn Hisham sachant que celle-ci ne vaut peut-être pas plus ni forcément moins que d'autres versions de la vie du Prophète -SB- qui ne sont pas prises en compte comme il se devrait ?

Ne devrait-on pas proposer aux lecteurs francophones une biographie qui proposerait une bibliographie et prouverait d'une certaine manière que l'auteur ne s'est pas contenté de recopier (taqlid) mais a fait un vrai travail de recherche ?

Essalem aleikom

Ce sujet est fondamental. Sitôt que je me reconnecte, je posterai une liste des biographes et biographies classiques du prophète, ainsi on pourra avancer dans ce débat très important.

Essalem Aleikom

Je reviens vers toi donc pour traiter ce sujet fondamental. La distinction que tu fais entre les scientifiques et les religieux prouve qu'en matière de religion, il y a deux approches aux objectifs différents. La première approche est historique, elle recherche des points de cohérence et humanise le prophète. Dans cette perspective, on peut trouver des musulmans, ce n'est pas contradictoire avec la foi. "Humaniser" le prophète n'a pas le même sens que "décrédibiliser" le prophète. La seconde approche est hagiographique, comme tu l'as dit, c'est-à-dire qu'elle exemplifie le prophète, et on supposera que c'est une perspective normale quand on est croyant. Tout en essayant de croire qu'une hagiographie du prophète l'humanise, on se rend compte en fait qu'elle le modélise.

Dans ce cas, la vérité historique peut être travestie, pas dans les faits, mais dans les intentions qu'on lui prête. Par exemple, personne ne niera qu'il y a eu du temps du prophète des mises à mort ou des exécutions d'ennemis. Mais si l'approche historique révèle un aspect hautement politique et stratégique de ces mises à mort, l'hagiographie les rapportera comme des exécutions légitimées par la cruauté et l'extrême méchanceté des condamnés vis-à-vis du prophète. Les faits sont les mêmes mais pas les perspectives.

Un fossé sépare les deux approches que l'on pourrait résumer à un mot : l'objectivité. Il est clair qu'une hagiographie, par définition, n'est pas objective et ne cherche que l'exemplification. Par conséquent, les sources à partir desquelles les hagiographes vont travailler seront très réduites et se limiteront à de hautes autorités. C'est le cas d'Ibn Ishaq et de Malik Ibn Anas qui sont donc les deux grandes références sur la biographie du prophète.

Cependant, tu fais bien de noter qu'Ibn Ishaq est un enseignant, selon les modalités de la transmission orale, et que l'oeuvre canonique sur le prophète, ce n'est pas à proprement parler le kitâb de Ibn Ishaq mais celui de Ibn Hisham, qui n'était pas son disciple direct. Il était le disciple de Al Bakka'î qui, lui, a reçu son enseignement d'Ibn Ishaq.

Ibn Ishaq a écrit à l'attention du calife Al Mansûr un ouvrage intitulé Kitâb al kabïr. Les deux dernières parties de cet ouvrage sont consacrés au prophète : Kitâb al mab'ath et Kitâb al maghâzî. Ibn Hisham a écrit un ouvrage intitulé Kitâb sirât Muhammad rasûl Allah selon les enseignements reçus du disciple d'Ibn Ishaq Al Bakka'î. Ce livre est une sorte d'abrégé du Kitâb al kabîr, abrégé parce que Ibn Hisham a procédé à la suppression de nombreux passages qui, le plus souvent, c'est lui-même qui l'écrit, ne correspondent pas à ce que l'on doit retenir des épisodes du passé. C'est un passage de son introduction très important parce qu'il donne sa méthode biographique et annonce déjà qu'il a procédé à un remaniement de l'oeuvre d'Ibn Ishaq. Surtout, il ne faut pas comprendre par là qu'il a modifié les récits, il a simplement retiré ce qui ne convenait pas, selon ses propres idées, à l'enseignement qu'il a reçu.

A côté de cette oeuvre, qui est aujourd'hui la référence dans les biographies contemporaines en langue française, il y a eu bien sûr d'autres oeuvres écrites par d'autres traditionnistes et historiens. Tu as cité Tabari et tu as très bien fait de noter que Tabari apporte des récits transmis par Ibn Ishaq qu'on ne trouve pas chez Ibn Hisham. C'est vrai aussi pour Al Utâridî qui rédige une biographie différente de celle d'Ibn Hisham. Et on peut facilement comprendre pourquoi elles sont différentes : premièrement, ces auteurs n'ont pas les mêmes maîtres même si ces maîtres étaient tous disciples d'Ibn Ishaq. Deuxièmement, ils opèrent des fractionnements et des choix de traditions à rapporter dans l'oeuvre d'Ibn Ishaq. Ce qui fait que lorsqu'on ne retient qu'un seul auteur comme c'est le cas pour Ibn Hisham, on oublie qu'il existe en fait plusieurs versions de la vie du prophète.

L'idéal pour un hagiographe actuel, qui se respecte et qui respecte aussi le travail de ses prédecesseurs, ce n'est pas de réfléchir à savoir si telle tradition est cohérente, vraie ou fausse. Sa mission devrait plutôt être d'aller puiser toutes ces sources différentes et de faire comme faisaient Ibn Hisham et les autres, c'est-à-dire expliquer pourquoi ils choisissent telle méthode de transmission et pas telle autre. En définitive, si on peut donner une valeur de scientificité toute relative à ces biographies originales, on ne peut pas dire que les nouvelles générations font preuve du même effort et c'est en effet très dommageable.

Salaam

Merci Talib pour ces explications détaillées et rafraichissantes.

Salaam

Ce sont des recherches très encourageantes que vous nous proposez et je tiens vraiment à vous tirer mon chapeau pour mettre sur la table des thèmes très controversés, des remises en question profondes qui appellent sans doute la communauté musulmane. Mais tout de même, cette distinction très pertinente entre les historiens et les hagiographes ne me choque pas tant qu'elle pourrait vous décevoir. L'hagiographe écrit ses croyances, c'est son rôle, l'exemplification, c'est son but et ce n'est pas illogique en soi, c'est bien tout le contraire une nécessité de l'hagiographie. L'historien ne fait pas que relater des faits historiques, ce n'est pas son seul but, il doit aussi étudier ces hagiographies. On ne peut pas les mettre en comparaison car l'un étudie l'autre. Evidemment, je ne nie pas l'idée que les hagiographes se disent historiens et ils le sont d'une certaine manière car sans eux, nous ne pourrions faire d'histoire. Alors pourquoi ne pas laisser chacun à sa place et pourquoi exiger de l'hagiographe qu'il devienne subitement un historien rigoriste ?

Parce que dans l'histoire précoce de l'islam, comme dans celle du christianisme, l'historicisation des personnages et des faits s'est très vite imposée. Pour le christianisme, c'est au IIème siècle que cela a commencé avec Marcion et son traité Progymnasmata. Soumettant les Evangiles à une approche grammarienne héritée des savoirs gréco-romains, il a conclu que seul un Evangile, celui de Luc était valable, entendons acceptable. En Islam, c'est avec Urwa Ibn Al-Zubayr que s'ouvre la mise en place de techniques historiennes pour retracer la vie du prophète par ses batailles notamment.

Bien sûr, les techniques anciennes ne sont en rien comparables avec celles qui se sont développées ici tout au long du 20ème siècle, mais il est incontestable que les premiers "docteurs" des sciences religieuses depuis Jésus ne se sont pas contentés du seul statut d'hagiographe et qu'ils ont élaboré des méthodes fondamentales pour développer une histoire et pas uniquement une apologie.

La critique soulevée dans ce sujet, en tout cas de mon point de vue, porte sur cette paralysie des jeunes biographes musulmans à suivre l'exemple de leurs prédecesseurs et à élaborer par eux-mêmes des techniques méthodologiques pour revisiter la vie du prophète.

Salam alikoum

Je vois ce que tu veux dire Pierrot mais réduire la systématisation hagiographique à la démocratisation culturelle et surtout la valider comme quelque chose de banal, c'est plutôt frustrant et je ne suis même pas sûre qu'historiquement, ce soit valable. Ce n'est pas la démocratisation culturelle qui explique l'abdication des hagiographes, c'est cette abdication qui alimente l'émergence ou la continuité d'un islam clé-en-main. Et cette abdication ne vient pas de l'élargissement du lectorat mais d'une volonté politique de ne pas développer une recherche de connaissances plus approfondie des sources très nombreuses que les pays arabo-musulmans possèdent sur les premiers écrits biographiques. On ne peut pas inverser les données.

De plus, cette barrière de lectorat que tu établis me semble trop caricaturale. Il y aurait les bonnes gens d'un côté, les éclairés de l'autre... C'est un peu trop systématique et stéréotypé. La démocratisation culturelle garantit justement une once d'ouverture des lectorats, la possibilité pour chacun de tendre vers des travaux sérieux et rigoureux. J'ai dit "possibilité", ce qui suppose qu'on peut très bien passer à côté. Je pense que ce qui se passe au niveau des lectorats musulmans, c'est qu'on les submerge de manuels et de fascicules et que la démocratisation culturelle est justement entravée par cette invasion des ressources vulgarisatrices, assurant la promotion d'une certaine idée politique, idéologique ou religieuse de l'islam. Ressources parmi lesquelles on trouve des hagiographies du prophète comme celles évoquées in situ.