"Les actes sont des formes. Leur
esprit est la présence de la sincérité
en eux" (Ibn `Ata `Allah)
Les racines du soufisme
"Pour le soufi, seule la lumière de Dieu
existe" (Sidi Hamza)
Le soufisme est la dimension intérieure de
l'Islam qui émerge avec son Prophète, vers
610, non comme une religion nouvelle
mais pour réveiller à la mémoire des
Hommes la religion primordiale. En tant
que vérité immuable, Dieu Se déploie
(théophanie) dans le monde à travers Ses
signes. Déploiement infini d'une Créat ion
qui repos e sur la "Compassion" divine (arrahman)
. L'Homme, créé à l'image de
Dieu, est porteur du Souffle divin, comme
le précise le Coran à propos de la créat ion
adamique : "Lorsque je l'aurais formé et
que j'aurais soufflé en lui de Mon Esprit…"
(Coran, s.XV, v.29)..
La chute d'Adam ne change rien à la nature
théomorphique de l'Homme mais elle
l'a plongé dans un état d'oubli de Son
Créat eur et de son origine div ine. L'appel
d'Allah, incarné dans le Coran, engage à la
réflexion, invite à la compréhension du
monde et de l'univers pour éveiller
"l'inconscient spirituel" endormi de
l'Homme et l'inciter à effectuer le voyage
du retour vers son ident ité originelle. Le
soufisme est la voie de la reconduction de
l'âme vers ce cent re invisible de l'Être, par
un parcours initiatique qui s'effectue dans
cet espace intérieu r que les soufis appellent
le coeur (al-qalb).
"Mon voyage ne s'est pas effectué ailleurs
qu'en moi-même." (Ibn `Arabi)
Le soufisme: Esprit de l'Islam
La structure religieuse musulmane comporte
trois niveaux de religion, définis
dans un hadîth célèbre, celui de L'Ange
Gabriel (hadîth Jibril) . Le premier niveau,
islam, est régi par la Loi (shari`a) et
concerne la prat ique de base des cinq piliers
de la religion musulmane. La connaissance
repose ici sur la conformité aux
préceptes indiqués dans le Coran. C'est la
science du droit et de la jurisprudence. Le
deuxième niveau, iman, est celui des
convict ions de la foi, s'élevant à un cert ain
niveau d'abstract ion. Sa connaissance se
construit au moyen de l'intellect. C'est la
science de la théologie. Le troisième niveau,
ihsan, est celui de la vertu de la
contemplation des vérités spirituelles
(haqiqa). Son mode de connaissance est
celui du dévoilement . C'est le domaine de
la mystique, celui de la science soufie.
L'expérience mystique va progressivement
dévoiler au "cheminant vers Dieu" les
dimensions cachées de sa propre réalité
existentielle, le "dépôt sacré" dont il est le
réceptacle en tant que "vicaire de Dieu"
sur terre. La réalisation de l'ensemble du
dépôt sacré élève cet homme théomorphique
au plus haut niveau de la condit ion
humaine. Une fois réalis é, un tel être devient
un guide spirituel (shayk ta`lim wa
at-tarbiyya) dont la présence, véritable
effluve sacré, inspirera les coeurs épris de
Dieu vers la réalisation des grands dévoilements.
La connaissance par le coeur
Pour les soufis, la connaissance spirituelle
et le cheminement de l'aspirant à Dieu ne
peuvent se faire par le mental. Cette
connaissance vient du coeur, fenêtre ouverte
sur le monde spirituel, espace d'irradiation
divine et de l'expérience des
"saveurs" qui surgissent quand se produit
cette irradiation. Le coeur est le lieu où
apparaissent les lumières de la foi et où se
reflètent les états spirituels comme la paix
(sakina), la piété (taqwa), la crainte de
Dieu (wajal), etc. C'est aussi le lieu de
l'émergence de l'int ention (an-niyya) . La
science du coeur est inspiration. C'est avec
le coeur que débute vraiment l'initiat ion
mystique.
[...]. On perçoit l'extérieur des choses,
mais l'intérieu r nous reste caché et occu lté.
Le corps se trouve dans ce monde, mais le
"coeur" (qalb), l'intériorité, est dans une
autre dimension, un autre royaume. L'accès
à cette intériorité, c'est toute la voie.
(Sidi Hamza)
Les soufis ont développé, à propos du
coeur (qalb), une véritable "cardiologie
spirituelle" (Paul Nwyia). À partir d'une
terminologie coranique, ils vont définir
quatre degrés de plus en plus subtils du
développement de l'être, déterminés par
cet organe de perception: sad (la poitrine),
qalb (le coeu r), fûad (le fond du coeur) et
lûbb (la quintessence). Chacun de ces
degrés, qui corres pond à un niveau de
conscience spirituelle part iculier, marque
le passage du monde apparent au monde
invisible.
À la surface se trouve le sadr (poitrine),
sujet aux envahissements de l'ego despotique.
Ego dominé par ses passions, son
orgueil, ses ambitions, qui incite l'individu
à porter des jugements sur autrui. Après
la conscience du sadr vient celle du qalb
(coeur) . Ce sens restreint du terme coeur
correspond au lieu de l'intellect ion où
l'âme inspirée (mûlhama) devient apte à
"comprendre" l'intériorité des choses.
Cette capacité à "comprendre" par le
coeur correspond, chez les soufis, à la
vraie science: [...] La vraie science vous
viendra de l'intérieur, de votre coeu r.
C'est une science inspirée. (Sidi Hamza)
Une fois ce second niveau de travail spirituel
accompli, le disciple att eint un troisième
niveau de conscience, celui du
"fond du coeur" (fûad). Celui-ci dépasse
le coeur en subtilité car non seulement
reflète-t-il les Lumières des états spirituels
mais aussi les voit-il. On peut appliquer
cette parole du shayk h à ce niveau de perception:
"Tout est beau, seul le coeur non
poli du disciple rend les choses laides."
Autrement dit , lorsqu'un individu arrive à
la conscience du "fond du coeu r", il ne
voit plus les choses que sous l'angle de la
beauté.
Le degré de quintessence (lûbb) est la
conscience la plus subtile du coeu r (qalb).
Cette dernière est le lieu de manifestat ion
du Secret divin (sirr). Inexprimable, le
Secret divin réfère à un très haut degré de
réalisation, voire au plus haut niveau de
réalisation que l'Homme puisse atteindre.
Ces quatre degrés de l'être const ituent
pour les soufis des portes d'accès à l'expérience
de l'Unificat ion mystique dont la
conception, bien que donnée par la tradition,
est reconstruit e à chaque instant par
le soufi.
L'Amour, le diadème des oeuvres
L'Amour est le plus élevé des maqâm (des
stations spirituelles), c'est le diadème des
oeuvres (tâj al-a`mal) . (Sidi Hamza)
L'Amour dont parle ici le shaykh est celui
lié au Secret divin (sirr) , réalité "palpable"
devant laquelle s'estompe toute autre
considération. Or, précise Sidi Hamza, il
ne peut y avoir d'Amour sans générosité
de l'âme et sans don de soi:
Il n'est pas possible d'avoir des prétentions
à l'Amour alors que dans le coeur, il
y a encore des attaches aux biens de ce
monde. C' est ainsi que l'on peut éprouver
l'amoureux. L'Amour véritable va de pair
avec une véritable générosité.
Le travail spirituel, le dhikr (invocat ion)
entre aut res, libère le coeu r des attaches
égot iques de l'âme. La constance de ce
travail éveille le coeur de son aléthéïa
(oubli) et le prédispos e à recevoir les saveurs
de l'Amour. Et lorsque l'Amour
pénèt re le coeur, le t ravail spirituel dev ient
plus facile:
[...] Quand l'Amour habite dans le coeur,
on éprouve une saveur à tout ce qu'on
fait, rien ne paraît difficile, on tire profit
de tout ce qui nous arrive. L'Amour
amincit le voile qui nous sépare de la Réalité
divine. On éprouve une joie profonde
du fait de cett e proximit é et on est
alors envahi par la perception de la beauté.
C'est l'Amour qui met les coeurs à
l'oeuvre, en mouvement, qui fait agir.
(Sidi Hamza)
En tant que moteur de la voie spirituelle,
l'Amour int ègre les différentes dimensions
de l'enseignement soufi. En effet,
l'Amour met le disciple sur les rails de la
progression initiat ique. Il lui permet d'explorer
la dimension extrasensorielle par le
biais de la saveur. L'intensit é de l'Amour
transfigure son âme. Elle lu i permet aussi
d'engager des relations harmonieuses aussi
bien au sein de la voie qu'en société.
Ainsi, l'Amour s'avère la clé de voûte de
l'enseignement de la voie Boudchichi. Il
est, d'après les propos du shaykh, le véhicule
même de la connaissance:
L'Amour est la monture de l'esprit . C'est
à travers lui qu'on connaît toute chose.
L'Amour est l'inspiration des soufis. C'est
là aussi que s'inscrit tout leur enseignement.
C'est la raison pour laquelle Sidi
Hamza répèt e souvent ces paroles:
Je tiens à l'Amour plus qu'à toute aut re
chose. Prions pour que Dieu ne nous le
retire pas.
Diplômé d'un doctorat en sociologie et soufi de coeur, Karim Ben Driss chemine depuis plus
de 20 ans aux côtés d'un gnostique de notre temps. Son regard sur le soufisme contemporain
allie la rigueur de la recherche scientifique à la connaissance intérieure de cette tradition
spirituelle. Reflet du rapport amoureux à l'Être et au monde qui caractérise la tradition soufie,
sa réflexion participe aussi à la quête d'un dialogue entre l'Orient et l'Occident et les
grandes traditions religieuses. …tariqa boutchichiya qadiriya |
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