Salam

Définition du du'a : prière personnelle adressée à Dieu ou à des intermédiaires en vue d'obtenir un gain, une réparation ou une protection.
Se formulent comme une demande élaborée sous la forme d'un discours ou sous la forme d'une formule liturgique brève. C'est celle-ci qui nous intéresse ici.

Exemples de du'at brèves et répétitives :
- Bismillah : Au nom de Dieu
- Inshallah : Si Dieu veut
- Al-Hamdulillah : Grâce à Dieu
- Barakallahufi... : Que Dieu bénisse

Qui prononcent ces formules :
- Les musulmans
- Les Arabes
- les convertis à l'Islam

Objet de ce post : réfléchir sur les modes d'application de ces formules ? Sont-elles dites de façon consciente ou inconsciente ? Relève-t-elle de la fonction phatique (cf - jakobson) ou d'une force de foi (actualisation répétitive et voulue de la croyance au divin) ? Y a-t-il d'autres pistes de réflexion ethnolinguistiques de l'utilisation de ces formules.

Merci pour vos commentaires.

salam alaykoum

(Premier post, donc bonjour à tous et plein de bonnes choses...)

Peut-être faut-il voir le dou'a comme fonctionnant de façon performative, avec une capacité ontologique d'existenciation de son objet..?

Dans tous les cas, il semble difficile d'imaginer un absolu s'inscrivant dans la temporalité...

Rûmi développait l'idée de la réponse de Dieu comme simple écho du cri sincère de l'homme...

Salam

Veli a écrit:

salam alaykoum (Premier post, donc bonjour à tous et plein de bonnes choses...)

Bonjour et bienvenue à toi !

Citation:

Peut-être faut-il voir le dou'a comme fonctionnant de façon performative, avec une capacité ontologique d'existenciation de son objet..?

Oui, simplement, ne faut-il pas répertorier les du'at de manière à considérer celles qui sont performatives et celles qui ne le sont pas ? Le sont-elles toujours ? Lesquelles le sont, lesquelles ne le sont pas ? Quelles situations créent le fonctionnement performatif ?

Citation:

Dans tous les cas, il semble difficile d'imaginer un absolu s'inscrivant dans la temporalité...

Absolument, peux-tu développer s'il te plaît ?

Citation:

Rûmi développait l'idée de la réponse de Dieu comme simple écho du cri sincère de l'homme...

Peux-tu illustrer ton propos s'il te plaît ?

_________________
Le Coran est la Parole de Dieu ; l'interprétation est la parole de l'homme.

Salam alikoum

Jean-Noel Ferrié a consacré une étude sur la religion de la vie quotidienne au Maroc, c'est le titre de son ouvrage d'ailleurs. Une grande partie de cet ouvrage étudie l'usage des formules d'invocation que l'on appelle Du'a. Je n'ai plus trop en tête ce qu'il en disait mais il me semble que sa théorie générale consiste à désacraliser justement l'usage de ces formules, de montrer non pas qu'elles relèvent de la fonction phatique, mais elles sont en fait à demi-désintéressées.

Elles conservent une force de foi, comme tu dis, mais elles n'émanent pas d'une fidéité poussée à l'extrême. Elles font partie du langage sans être ni délocalisées par rapport à la relation signifié-signifiant ni totalement actualisées révélant alors une relation pleine et entière entre le locuteur et la locution.

Sal(am/ut),

Désolé de vous déranger.
J'ai bien conscience d'etre dans un forum de Sociologie, Anthropologie et qu'il est normal que les sujets abordé ne soient pas a la portée d'ignorants de ces domaines comme moi. Cela dit et pour pouvoir vous suivre serait il possible de clarifier oud'introduire certains vocables que vous utilisez :

- la fonction phatique (cf - jakobson: c'est qui lui ?) ?
- performative ?
- capacité ontologique d'existenciation de son objet ? kesako ?
Ce serait deja pas mal de pouvoir comprendre un peut de quoi il s'agit (c'est pas sur que j'y arrive) avec ces concepts.

Quand a ce que tu dis Haz ici par exemple :

Elles font partie du langage sans être ni délocalisées par rapport à la relation signifié-signifiant ni totalement actualisées révélant alors une relation pleine et entière entre le locuteur et la locution.

Autant dire que c'est du chinois pour moi. Et je prends conscience qu'il me fauderait quelques années de cursus de socio pour arriver ne serait a comprendre de quoi il s'agit

Salaam

Salam alikoum

MDR !!! Tu es trop dur avec toi-même Itinérant, ce n'est pas toi qui est ignorant, c'est nous qui jouons les intellos de service (sans offenser personne cela étant).

La fonction phatique est une des fonctions du langage répertoriées par Roman Jakobson. Il s'agit de définir les objectifs des formulations que nous employons, donc d'en délimiter les fonctions.

La fonction phatique est celle qui concerne les formules du genre "Comment ça va ?, c'est-à-dire qu'elles n'ont pas de sens immédiat. le verbe "aller" n'a rien à voir avec son sens premier dans cette tournure, sens premier étant synonyme de se déplacer. C'est une formule de politesse dans laquelle les mots ont perdu leur fonction initale de désignation primaire. C'est comme du second degré.

Pour la partie de Veli, je ne peux pas trop te dire, il t'expliquera sans doute mieux que moi.

Et pour ma partie, ce que je veux dire, c'est que les formules du genre "Bismillah sont à chaval entre la fonction phatique et l'actualisation religieuse (le fait de penser vraiment à Dieu au moment où on prononce cette formule).

Est-ce que ça te semble plus clair ?

Sal(ut/am)

Merci Haz cela semble plus clair. Je crois pouvoir suivre maintenant.

Nameless ma soeur bienvenu ... ton texte si beau me laisse Voiceless (sans voix) sans rire !

Décidement je croit que je vais aimer cette discipline avec des profs comme vous toutes et tous.

J'attend la suite avec impatience.

Sal(ut/am)

Nameless :
D'autre part, je pense qu'il suffirait à un musulman d'essayer de ne pas prononcer ces formules pendant un petit bout de temps pour se sentir mal dans sa peau, plein d'ingratitude. On pourrait essayer et puis donner un compte rendu des résultats, si vous voulez.

A ce moment, si se retenir de prononcer ces formules est ressenti intérieurement comme une ingratitude, il me semble logique de dire que les prononcer est un signe de gratitude, et donc d'une force de foi. Je prends là la question sur une dimension individuelle, en me détachant de la responsabilité de donner une réponse valable pour une société. A chaque individu de se tester en quelque sorte.

Je rebondit sur ce point trés interessant pour donner mon expérience personnelle. Depuis des années et suite a mes frequentations des forums ou ces formules sont/étaient omniprésentes je n'utilises plus ni par ecrit ni en paroles ces formules quand je prononce le nom du prophete, ou les noms des dits compagnons voir meme le nom de Dieu. Et pour ce qui me concerne je dois dire que je ne ressent pas par ce choix, ce geste d'ingratitude. Il est vrais par contre que c'est un geste refléchit. Il m'est venu quand j'ai constaté que des musulmans utilisaient la formule de déférence et de salut devant le nom du prophete mais qu'ils n'éprouvaient pas le besoin de le faire devant ce lui de Dieu. Je voyait dans la meme phrase Mohammad salla_allahu 3alayhi wa sallam et Allah ou Dieu sans acune formule. Cela me genait au début puis le declic vint un jour dans un forum froncophone qui fut un des premiers a introduire les icones dont tu parles. Et paradoxallement ils avaient mis en place la formule de salut sur le prophete et meme le salut sur les compagnons mais ... pas celle de Dieu (Aza wa jal). Cela m'avait tellement boulverssé que consciement, depuis ce moment. je n'utilise plus de formule de salut envers le prophete ou quiconque d'autre a l'ecrit comme a l'orale.
Mais comme tu le dis c'est trés personnel ce genre d'expérience. D'autres personnes vivraient cela avec regret et sentiment de culpabilité. Et peut-etre que tu as raion et cela dénotte un acte de foi meme s'il est répété a satiété.

Sal(am/ut)

Wa alaykoum salam,

Question : où placez-vous la portée incantatoire des invocations ? Comment la définir ?

Question 2 : il paraît normal qu'une formule ritualisée, répétitive, s'accompagne d'un affadissement du contenu sémantique au profit d'un figement en langue. Il serait bon de voir précisément ce qu'il en est en langue arabe. Des arabophones pourraient en dire quelques mots ?

salam,

LYDIA a écrit:

Oui, simplement, ne faut-il pas répertorier les du'at de manière à considérer celles qui sont performatives et celles qui ne le sont pas ? Le sont-elles toujours ? Lesquelles le sont, lesquelles ne le sont pas ? Quelles situations créent le fonctionnement performatif ?

Très juste. Il faut peut-être d'emblée distinguer, d'une part, les formules "lithurgiques", telles bismillah ou alhamdoulillah, dont la fonction me semble ouvertement phatique en ceci qu'elles fonctionnent comme des bornes kilométriques recadrant le cheminement du discours, notamment du point de vue de l'intentionnalité divine dans laquelle il se situe, et, d'autre part, les prières de demande où la demande se confond avec son objet.

La demande est peut-être moins la sollicitation d'un objet absent que la voie d'accès à un certain état intérieur par lequel c'est le rapport même à l'objet qui va se voir relativisé. Le doua est moins demande que don, renoncement aux certitudes ainsi qu'aux conceptions subjectives et limitées de la représentation du bien pour chacun. On dit souvent que pour qu'une prière soit exaucée il ne faut pas être attaché à la forme de la réponse et être conscient que quoi qu'il advienne, ce sera tjr pour notre bien. Cette précision à propos de l'invocation est capitale car la prière de demande est justement le lieu d'apprentissage de la confiance. Le dou'a est moins demande d'un bien précis que renoncement et dépassement de ce que l'on croit être le bien, en fonction d'un état affectif particulier.

Dés lors, c'est cette harmonisation à soi qui devient créatrice. Car si Dieu est Un, mutatis mutandis, toute unité a quelque chose de divin. Le dou'a enseigne à l'homme la réalisation en soi de cette unité, en pacifiant son mental qui se détourne de la multiplicité des chaînes potentielles de causalité. J'ai tendance à croire que c'est tjr l'homme lui-même qui empêche l'arrivée de ce qu'il dit espérer. Le dou'a est une forme de purification intérieure afin d'aménager en soi un espace de disponibilité pour accueilir les choses. L'homme croit tjr savoir d'où et comment doit lui arriver le bien, et ce sont tjr ces certitudes qui le font précisément passer à côté de ce bien qui n'a jamais la forme de manifestation prévue. Le dou'a permet alors d'épurer le mental en le faisant dépasser ses attentes limitées. Si je peux me permettre une métaphore un peu facile, c'est comme si la grâce ne cessait de pleuvoir, mais il fallait des mains vides paumes tournées vers le ciel pour la récupérer.

En ce sens, le dou'a est selon moi l'apprentissage du vide, en tant que véritable richesse intérieure. Il montre à l'homme qu'il a déjà tout mais que c'est tjr la rupture d'avec soi-même qui l'appauvrit.


Oui, j'ai du mal à imaginer Dieu (pour l'appeler par son pseudo) pris dans les mailles de la temporalité en train de répondre aux sollicitations de chacun. Cela ne me semble pas sied à son absoluité.

Pour revenir à la métaphore de Rûmi, il décrit comment Bayazid, d'abord inquieté par l'absence d'un "labbayk" à son cri "Allah!", comprend que son "Allah!" est déjà le "labbayk" de Dieu. Rûmi commente alors en disant que la réponse est déjà dans le fait que le cri soit possible. Le besoin de Dieu serait donc le principal mode de manifestation de la présence même de Dieu, qui serait alors "le bruit de l'eau dans l'oreille de l'assoiffé".

ps: une très bonne référence sur les différentes modalité du discours religieux et notamment sur sa dimension performative : J. Ladrière, L'articulation du sens, II, les langages de la foi.

Salam alikoum

Là y a rien à dire, on est à un très bon niveau de la discussion. Les arguments développés par Nameless et par Veli méritent bien sûr une attention particulière et il faudrait voir si les questions de Maryam trouvent leur place dans ces démonstrations.

Revenons d'abord à l'intervention de Veli, sur le point suivant :

Citation:

Il faut peut-être d'emblée distinguer, d'une part, les formules "lithurgiques", telles bismillah ou alhamdoulillah, dont la fonction me semble ouvertement phatique en ceci qu'elles fonctionnent comme des bornes kilométriques recadrant le cheminement du discours, notamment du point de vue de l'intentionnalité divine dans laquelle il se situe, et, d'autre part, les prières de demande où la demande se confond avec son objet.

Un tel découpage laisse de côté beaucoup d'éléments à analyser car il conduit, et c'est la remarque que tu fais, à considérer que les formules religieuses ne disposent pas des qualités définissant les prières de demande. Or, comme l'a si brillamment relevé Nameless, ces formules religieuses ne sont pas aussi phatiques qu'il semblerait de prime abord. Leur usage révèle plusieurs paliers allant du phatique au plus actualisant. on ne peut donc pas catégoriser ainsi les différentes formes de l'invocation.

Sur le reste, c'est tout à fait brillant, mais en même temps, j'ai de la réserve sur certains schémas :

Citation:

J'ai tendance à croire que c'est tjr l'homme lui-même qui empêche l'arrivée de ce qu'il dit espérer. Le dou'a est une forme de purification intérieure afin d'aménager en soi un espace de disponibilité pour accueilir les choses. L'homme croit tjr savoir d'où et comment doit lui arriver le bien, et ce sont tjr ces certitudes qui le font précisément passer à côté de ce bien qui n'a jamais la forme de manifestation prévue. Le dou'a permet alors d'épurer le mental en le faisant dépasser ses attentes limitées.

Je ne suis pas certaine que l'on puisse appliquer cette interprétation, brillante je le répète, à certaines sociétés musulmanes et notamment au Maghreb. Si je devais adopter cette interprétation, je dirais que cela est vrai pour la prière de demande mais aussi pour toute formule liturgique prononcée dans le quotidien de ces sociétés. Tu as très bien défini la fonction de l'invocation mais tu as volontairement réduit cette définition au seul acte volontaire et conscient d'invoquer. Pourtant cette fonction peut totalement s'appliquer à des formules semi-conscientes et là j'en reviens à ce que disait Nameless plus haut et je ne peux rien ajouter à ce qu'il a dit tant je suis en parfait accord avec lui. Alors avant de poursuivre quoi que ce soit, ai-je bien compris ton propos ou ai-je mal lu ?


Pour Itinérant

As-tu remarqué que dans les smileys du forum, il n'y a pas celui qui doit suivre l'énonciation du terme "Dieu" ? C'est très très intéressant cette remarque que tu fais parce qu'elle est révélatrice de l'action idéologique qui est derrière l'emploi des formules lithurgiques. Il y a une éducation indéniable dans l'usage de ces formules, ce qui semble évident, mais là en l'occurence c'est extrêmement frappant. Nameless parlait d'ingratitude que l'on pourrait éprouver si' lon oubliait de prononcer une de ces formules lithurgiques, cela relève d'ailleurs de la fonction phatique et on peut en citer un exemple pour la langue française :

Pendant un certain temps, lorsque l'on me demandait "comment ça va ?", je répondais "Ca peut aller ?" et les personnes qui m'entendaient, soit elles me scrutaient des yeux, soit elles me demandaient "Qu'est-ce qui ne va pas ?". La question rituelle du "Comment ça va ? " n'attend pas d'autre réponse que "Ca va". le fait d'en entendre une autre surprend. Et alors on se sent presque obligé de se rattraper en disant "Non ça va". Il y a donc bien une fonction phatique qui s'explique par la répétition des formules dans un cadre bien spécifique et pour lesquelles l'efficacité dépend d'un fonctionnement toujours stable.

Eh bien pour ton exemple, nous sommes en plein dedans. Dans le langage quotidien ou dans un forum, on n'a pas l'habitude de coller une formule religieuse à l'énonciation du "terme" Dieu, ce qui a pour conséquence une absence totale de sentiment de culpabilité. Alors qu'en effet pour le prophète, on a tout intérêt à dire et ne pas le dire peut être considéré comme une offense ou laisser croire que tu n'es pas musulman.

C'est la même chose avec "Salam alikoum" sur un forum de discussion. Le fait de dire cette formule permet non pas tellement de saluer les autres mais de s'identifier auprès d'eux comme membre de leur groupe. Ce qui est interessant, c'est que cette utilisation se répercute dans la vie réelle puisque de la même manière, on va saluer les personnes dans une conférence ou dans un salon avec ce "salam alikoum" et pas avec le traditionnel "bonjour".

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Le savoir est un coffre dont la clé est la question - Imam Al-Zuhri

salam,

Haz a écrit:

Un tel découpage laisse de côté beaucoup d'éléments à analyser car il conduit, et c'est la remarque que tu fais, à considérer que les formules religieuses ne disposent pas des qualités définissant les prières de demande. Or, comme l'a si brillamment relevé Nameless, ces formules religieuses ne sont pas aussi phatiques qu'il semblerait de prime abord. Leur usage révèle plusieurs paliers allant du phatique au plus actualisant. on ne peut donc pas catégoriser ainsi les différentes formes de l'invocation.

Je suis absolument d'accord avec le paragraphe conclusif de Nameless à propos de la relativisation de la dimension phatique et de la difficulté de la catégorisation. En fait, j'avoue que mon intervention constituait moins une contribution à l'analyse rationnelle de la question de départ qu'une petite parenthèse affective sur ma manière de vivre et de ressentir la prière de façon tout à fait personnelle.

Haz a écrit:

Je ne suis pas certaine que l'on puisse appliquer cette interprétation, brillante je le répète, à certaines sociétés musulmanes et notamment au Maghreb. Si je devais adopter cette interprétation, je dirais que cela est vrai pour la prière de demande mais aussi pour toute formule liturgique prononcée dans le quotidien de ces sociétés. Tu as très bien défini la fonction de l'invocation mais tu as volontairement réduit cette définition au seul acte volontaire et conscient d'invoquer. Pourtant cette fonction peut totalement s'appliquer à des formules semi-conscientes et là j'en reviens à ce que disait Nameless plus haut et je ne peux rien ajouter à ce qu'il a dit tant je suis en parfait accord avec lui. Alors avant de poursuivre quoi que ce soit, ai-je bien compris ton propos ou ai-je mal lu ?

Tu as tout à fait raison sur cette réduction. C'est vrai que je partais du début de la définition que proposait Lydia, soit "prière personnelle adressée à Dieu ou à des intermédiaires en vue d'obtenir un gain, une réparation ou une protection", en ne m'attardant pas vraiment sur les formules courtes qui ont été citées.

Si on prend l'exemple de ces formules courtes demandant plus une protection de façon semi-consciente, je me disais que la grâce inconsciemment espérée est peut-être moins une réponse divine réactive s'inscrivant dans une temporalité (action/réaction : demande de grâce ou de protection/envoie de la grâce ou de la protection) qu'un état inhérent à la demande elle-même. Mais je t'avouerais que tout cela reste aussi confus pour moi, et j'ai bien le sentiment que ce que je décris relève d'une certaine catégorie. Cette insistance de ma part sur la prière de demande s'inscris sans doute dans l'ambiance du mois de décembre, de son père-noël et de ses lettres de demande que je n'avais jamais osé lui écrire...

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"Credo quia absurdum"...

Salam

Excellent ! Mais une expressions n'apparaît pas dans vos développements : Situation d'interaction.

Comment évoquer et déterminer les formes du du'a sans une étude préliminaire des situations d'interaction où il apparaît ? C'est la situation d'interaction qui détermine la fonction du du'a, pas l'inverse.

Mais avant d'en arriver à cette étude, donnons des exemples de catégorisation de du'a :

- La formule "Bismillah" (Trad. : "Au nom de Dieu")
Définition : locution introductive partielle ritualisée. Sa forme entière est "bismillah rahman rahim" (Version dialectale).
Y a-t-il situation d'interaction lorsque ce du'a est prononcé ? Non, c'est un du'a intime et personnel prononcé par un agent pour introduire la réalisation de son action.

- La formule "Rabbi farj a'lik" (Trad. "Que Dieu te regarde" -- "Qu'il veille sur toi")
Définition : locution conclusive ritualisée.
Y a-t-il situation d'interaction lorsque ce du'a est prononcé ? Oui, elle s'adresse à un destinataire et met fin à une discussion ou à une partie de la discussion.

Maintenant une définition claire de la fonction phatique : Fonction linguistique qui établit, prolonge ou interrompt le contact entre émetteur et récepteur en se centrant sur le canal qui les relie.

Le schéma :









Ces deux exemples de formules, appartenant à deux catégories distinctes de du'a relèvent tous les deux de la fonction phatique. Ne bloquez pas sur le phénomène de conscience / inconscience. En linguistique, ces notions ne sont pas pertinentes. Autre chose, ce n'est pas parce qu'il y a fonction phatique qu'il n'y a pas actualisation du rapport intrinsèque signifiant-signifié ou qu'il n'y a pas possibilité d'acoller ces énoncés à d'autres fonctions linguistiques. il peut y avoir à la fois fonction phatique et fonction émotive dans un énoncé de du'a !

Ce qu'il faut chercher maintenant : Pourquoi, quand et comment ces du'as se manifestent dans les situations d'interaction ? Dit autrement, pourquoi, quand et comment ces du'as ont-elles une efficacité, une force pragmatique dans les situations d'interaction ?

Deux types d'analyse sont à envisager : une étude fonctionnelle et une étude sémantique.

L'étude fonctionnelle. Nous l'avons vu, l'utilisation de la fonction phatique avec l'usage de du'at dépend de leur place syntagmatique dans l'énoncé. Elles sont introductives, conclusives, incitatives, complétives, suffisantes...
La formule "Bismillah" ne saurait se situer en fin d'énoncé. En revanche, "Rabbi farj a'lik" peut introduire ou conclure un énoncé. De même que "Hamdullah" ou "Inchallah". Le du'a sur le prophète "Sall'Allah a'li wa sallam" est complétif, il apporte un complément à l'énoncé qui le précède.
La classification des du'at selon leurs fonctions dans l'énoncé permet de repérer leur mouvance et leur capacité de détachement à l'intérieur d'un énoncé.
Maintenant, pourquoi certains sont mouvants et pas d'autres ? Ce sont les sur-fonctions qui permettent de le savoir.
Prenons l'exemple du du'a "InchAllah" dans deux énoncés :

- Inchallah rodwa, nji ba'dhak (si Dieu le veut, je viendrais chez toi demain)
- Bech'n hell hanuti fi sîf inchallah (Je vais ouvrir ma boutique en été si Dieu le veut)

Deux valeurs fonctionnelles distinctes : introductive et conclusive. Dans le premier cas "Inchallah" est assimilé à l'énoncé, une bonne truduction serait "Peut-être que". Il n'y a pas de force religieuse, juste une incertitude qui ne s'exprime que par le contenu fourni par la langue. En dialecte tunisien, "peut-être" se traduit par "bek" et il se situe en début de phrase comme valeur introductive. Mais ce bek implique une seule idée : la probabilité. Autrement dit, il se traduit plus facilement par "et si" et non pas seulement par "peut-être". "Inchallah" n'a pas cette traduction là, il ne s'arrête qu'à la traduction du "peut-être", d'où son usage ici par manque d'autres notions du "peut-être".
Dans le second cas, "Inchallah" ne fait pas partie de l'énoncé, c'est un ajout conclusif, il est là pourrappeler que l'homme ne dispose pas de son destin. Il a donc une valeur religieuse plus forte que dans le premier cas. Il relève toujurs de la fonction phatique.


L'étude sémantique. C'est l'étude des termes employés et de leur efficacité. Pourquoi emploie-t-on telle formule dans telle situation d'interaction et pas telle autre formule ?
Par exemple, pour rendre des formules de politesse par rapport à une situation d'interaction où il est question de santé et de maladie, il existe plusieurs formules :
" rabbi farj a'lik", "Nchallah labas", "Rabbi yostor", "Nchallah bi-lotf"... Une attention particulière portée à leur situation d'énonciation permet de savoir pourquoi dans tel cas on emploie telle formule ou dans tel autre cas telle autre formule : C'est l'intensité ou la gravité du problème évoqué qui dans ce cas détermine le choix du du'a. "Nchallah bi-lotf" est employé pour des situations très graves, "Nchallah labas" pour des situations de problèmes mineurs ou courants. Sachant que l'on peut aussi employé cette formule dans une situation grave à condition que d'autres formules plus explicites soient exprimées avant.

Vous voyez qu'ici, je me base beaucoup sur des exemples. C'est que je n'ai pas encore fini d'explorer tout le corpus des du'at qui existent et que je ne fais part que de ceux que j'ai pu rassembler et analyser. Mais il y a un fait, c'est que c'est la situation d'interaction qui favorise l'emploi du du'a, il ne suffit pas donc de faire une analyse interne des terminologies. Il faut déceler le système qui les régit.

Pour terminer, reprise du développement de Nameless

Citation:

Ceci dit, les deux formules intensifiées que je viens de citer sont grammaticalement incorrectes, et c'est ce qui pourrait être un argument en faveur de leur fonction phatique*. Je m'explique : la traduction de IN SHÂ'A L-LÂH YÂ RAB est littéralement "Si Dieu le veut, ô Seigneur". Donc Dieu est au départ à la troisième personne, puis à la deuxième. Ca montre que le IN SHÂ'A L-LÂH est dans un état d'indépendance par rapport à la phrase. Idem lorsque je vois nombre de gens, savants et intellectuels, dire WA S-SALÂTU WA S-SALÂMU `ALÂ RASULI L-LÂH SALLA L-LÂHU `ALAYHI WA SALLAM ; il y a une parfaite redondance dans cette phrase, une répétition quoi. Si on la traduit littéralement, et on observe à nouveau que la traduction permet de remettre en question, ça donne "Et la bénédiction et la paix soit sur le messager de Dieu, sur lui la bénédiction et la paix". Là, indéniablement, le SALLA L-LÂHU `ALAYHI WA SALLAM est devenu une formule toute faite.

Passage intéressant. Après le constat, l'explication du phénomène. Les deux exemples utilisés montrent tous les deux que ces longs du'at sont en fait deux du'at acollés à chaque fois.
Dans le premier cas, "Nchallah ya rabb", c'est l'addition du du'a "Nchallah" et du du'a "Ya rab" qui est un du'a partiel. Il faut considérer en réalité que ce sont deux énoncés et non un seul. Le manque de ponctuation nous trompe, nous avons en fait : "Nchallah. Ya rabb". Deux du'at différents pour un seul problème. En fait, le "ya rabb" devrait être complèté par le voeu demandé par le locuteur mais il s'arrête avant.

Dans le deuxième cas, c'est la même chose, il y a en fait deux énoncés qui ne sont séparés cette fois que par une virgule et non par un point. Car la formule qui suit la nomination du prophète est une formule canonique qui ne se sépare pas de cette nomination. C'est comme si cela faisait partie de son nom, d'ailleurs on appelle ce type de formule par sa fonction, une formule suffisante, qui se suffit à elle-même et qui n'a pas valeur d'efficacité, de demande.
Donc il n'y a pas d'erreur ni de redondance puisque chaque énoncé a une fonction particulière, la deuxième étant toujours distincte de la première.

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Le Coran est la Parole de Dieu ; l'interprétation est la parole de l'homme.

Merci pour la mise au point concernant la fonction phatique, j'avais également l'impression que nous n'en avions pas tous la même définition.

Des questions, toujours des questions :

Citation:

Excellent ! Mais une expressions n'apparaît pas dans vos développements : Situation d'interaction.

On privilégie donc ici la relation horizontale (disons) entre locuteurs croyants. Exclut-on la relation verticale au Créateur ?

Citation:

- La formule "Bismillah" (Trad. : "Au nom de Dieu") Définition : locution introductive partielle ritualisée. Sa forme entière est "bismillah rahman rahim" (Version dialectale). Y a-t-il situation d'interaction lorsque ce du'a est prononcé ? Non, c'est un du'a intime et personnel prononcé par un agent pour introduire la réalisation de son action.

La basmallah introduisant une conférence ou une réunion informelle, est-elle vraiment intime et personnelle, l'interaction n'est-elle pas de mise ?

Si, d'autre part, face à une personne hésitante à accomplir une action quelconque, je dis : "bismillah", l'invitant à se lancer, est-ce que je ne me place pas de plain-pied dans une pragmatique du discours dépassant le cadre de l'invocation intime ?

Citation:

Ces deux exemples de formules, appartenant à deux catégories distinctes de du'a relèvent tous les deux de la fonction phatique. Ne bloquez pas sur le phénomène de conscience / inconscience. En linguistique, ces notions ne sont pas pertinentes.

Sauf si ces phénomènes sont traduits en terme de grammaticalisation des énoncés. Le figement en langue accompagnant le degré de conscience qu'un locuteur peut avoir des énoncés qu'il prononce, non ?

Citation:

Autre chose, ce n'est pas parce qu'il y a fonction phatique qu'il n'y a pas actualisation du rapport intrinsèque signifiant-signifié

Il y a un rapport "intrinsèque" ?

Citation:

ou qu'il n'y a pas possibilité d'acoller ces énoncés à d'autres fonctions linguistiques.

Tout à fait d'accord.

Je m'arrête là parce que je dois filer .

À bientôt.

Salam

Citation:

On privilégie donc ici la relation horizontale (disons) entre locuteurs croyants. Exclut-on la relation verticale au Créateur ?

Il faudrait disposer d'un corpus vraiment important pour étudier la relation verticale. Il y a autant de fonctions possibles qu'il y a de situations d'interactions. Mais tu as raison, il faut intégrer cette dimension là aussi dans le système. Le rapport est tripartite, peut-être même à quatre branches puisque chaque locuteur est en situation d'interaction verticale et horizontale. Ainsi, question : Ya-t-il une expérience du divin dans les situations d'interactions où apparaissent les du'at ?

Citation:

La basmallah introduisant une conférence ou une réunion informelle, est-elle vraiment intime et personnelle, l'interaction n'est-elle pas de mise ?

Elle est sans doute les deux et elle rejoint donc les premières remarques. Situation tripartite avec une force pragmatique peut-être plus forte car il y a solennité, volonté d'assurer au locuteur une certaine autorité ou une valeur de vérité à son discours.

Citation:

Sauf si ces phénomènes sont traduits en terme de grammaticalisation des énoncés. Le figement en langue accompagnant le degré de conscience qu'un locuteur peut avoir des énoncés qu'il prononce, non ?

Non, je ne crois pas, sauf si je n'ai pas compris ce que tu veux dire.

Citation:

Il y a un rapport "intrinsèque" ?

C'est possible mais il est multiple, il faudrait ici évoquer toute la problématique sapirienne et ses critiques. Un peu trop long peut-être.

_________________
Le Coran est la Parole de Dieu ; l'interprétation est la parole de l'homme.

Merci pour ces éclaircissements, Lydia.

Salam alikoum

C'est riche !

Je mets juste mon grains de sel pour savoir ce que Nameless peut vouloir répondre à la nuance que Lydia apporte à ses analyses sur le double emploi de certaines du'at :

Citation:

Après le constat, l'explication du phénomène. Les deux exemples utilisés montrent tous les deux que ces longs du'at sont en fait deux du'at acollés à chaque fois. Dans le premier cas, "Nchallah ya rabb", c'est l'addition du du'a "Nchallah" et du du'a "Ya rab" qui est un du'a partiel. Il faut considérer en réalité que ce sont deux énoncés et non un seul. Le manque de ponctuation nous trompe, nous avons en fait : "Nchallah. Ya rabb". Deux du'at différents pour un seul problème. En fait, le "ya rabb" devrait être complèté par le voeu demandé par le locuteur mais il s'arrête avant. Dans le deuxième cas, c'est la même chose, il y a en fait deux énoncés qui ne sont séparés cette fois que par une virgule et non par un point. Car la formule qui suit la nomination du prophète est une formule canonique qui ne se sépare pas de cette nomination. C'est comme si cela faisait partie de son nom, d'ailleurs on appelle ce type de formule par sa fonction, une formule suffisante, qui se suffit à elle-même et qui n'a pas valeur d'efficacité, de demande. Donc il n'y a pas d'erreur ni de redondance puisque chaque énoncé a une fonction particulière, la deuxième étant toujours distincte de la première.

Et puis une question pour Maryam, comment analyses-tu, toi personnellement cette relation tripartite dont parle Lydia ? Quelle est la reltion la plus forte pour toi : la relation verticale ou horizontale ?

Enfin une toute petite dernière remarque pour Lydia, tu dis que les concepts de conscience / inconscience ne sont pas pertinents c'est pourtant bien toi qui les a utilisés dans ton post de départ ???

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Le savoir est un coffre dont la clé est la question - Imam Al-Zuhri

Salaam

Ce chantier est-il toujours en cours ?



Salaam

Salam

Oui c'est un chantier toujours en cours. La religion n'explique pas les pratiques et les conduites. Le du'a n'est pas une règle religieuse mais un standard de vie et de relations sociales dans le cadre de situations d'interactions. La prononciation d'un du'a en situation d'interaction place le locuteur dans une relation horizontale, potentiellement verticale si on accepte de dire que la relation à Dieu n'est pas une relation spirituelle mais une relation sociale. Prononcer un du'a de réconfort quand on est pauvre vis-à-vis d'un riche, c'est faire montre de politesse, attendre un retour du riche comme de Dieu pour cette bonne parole, c'est un rappel des statuts au milieu duquel Dieu est témoin et arbitre. Attention à ne pas croire qu'il y ait une efficacité surnaturelle dans la prononciation d'un du'a prenant Dieu pour témoin et Arbitre. 'est la situation du locuteur qui l'incombe à au du'a, pas sa piété.