Islam et Histoire

Salam alikoum

L'idéal avant de commencer toute une théorie sur la relation entre l'islam et l'histoire serait de présenter des sources bibliographiques qui ont traité abondamment de cette question, autant dans le monde musulman classique et contemporain que dans le monde non musulman des universités occidentales. Cependant, nous répartirons ces sources au fur et à mesure que nous discuterons de ce thème.

L'Histoire est un concept fondamental pour approcher l'Islam. Mais non pas pour l'approcher de l'extérieur, avec notre regard objectif. Pour l'approcher de l'intérieur. La question n'est pas : "Quelle est l'histoire de l'Islam ?" mais "Quelle Histoire a créé l'islam ?" Quelle approche à soi-même les musulmans classiques et contemporains ont développée ?

Une réponse à cette question, pas très évidente, repose sur la prise en compte de la centralité du concept d'histoire dans la théologie islamique. Et pour ne pas vous perdre, prenons tout de suite un exemple : les hadîths. Lire un hadîth aujourd'hui est une opération simple. Vous ouvrez le Riadh as-Salihin, vous cherchez le thème dont vous avez besoin et vous vous reportez à la page indiquée. Nous faisons tous ainsi. Et quand on a besoin de prouver la religiosité d'une assertion que l'on aurait faite à quelqu'un, on procède de la même façon en lui précisant qu'on lui apporte "une preuve".

S'imaginer que derrière cette opération basique se cache un lot de procédés inscrits dans l'histoire est quasiment impossible. Au moment où on ouvre son livre, on ne se dit pas que ce hadith a voyagé entre les lèvres et les plumes d'une centaine de fuqahas, de 'ulemas, de muta'akhirun et d'autres à l'époque classique qui lui ont attribué un rang et une histoire. S'ils n'avaient pas fait ce travail, le hadith en question, nous ne l'aurions pas sous les yeux.

L'histoire ne s'est pas imposée aux "théologiens" musulmans, ils l'ont prise en main. Ils ont inscrit dans l'histoire volontairement, en pleine conscience, ce qu'ils allaient nous léguer, sachant très bien que nous serions derrière eux. Les sciences du Hadith ainsi que les asbab an-nuzul et toutes les chroniques, les akhbars, sont des sciences de l'histoire avant d'être des sciences religieuses.

Les Asbab an nuzul sont un exemple encore plus lumineux de la démarche volontariste de nos aînés. Le Coran est universel et normalement a-temporel. C'est un message destiné à l'humanité entière, a-historique. Et cependant, malgré ce fait, malgré l'acceptation de l'universalité du Coran et de son caractère absolu et intemporel, nos aînés ont développé une science s'alimentant des circonstances de la révélation. Les exégètes n'ont pas proposé initialement un tafsir universel, ils ont proposé un tafsir historique, qu'il soit basé sur des hadiths ou sur du rayy'. Les paraboles, les métaphores, les images, les symbolismes ne sont pas pertinents pour eux. Les exégètes ont inscrit la révélation coranique dans l'Histoire.

C'est pour cette raison que nous devons toujours revisiter notre histoire et ne pas prendre pour acquis ce que nous possédons. Nous devons toujours connaître les origines des outils que nous utilisaons dans notre vie religieuse. Ainsi, on comprendrait facilement que le Hadith n'est pas une volonté divine mais une construction longue dont la création est ancré dans une foule de débats houleux entre les ahl al-hadîth et les ahl al-Rayy, les partisans de l'historicisme et les partisans de la raison. les premiers ont gagné sur les seconds et ils ont uniformisé quelque chose qui, à la base était complètement éparpillé.

Quand on ouvre aujourd'hui un recueil de hadîth ou un livre traitant des circonstances de la révélation, on trouve quelque chose d'uniforme, d'ordonné, de classé. Mais se pose-t-on la question de savoir comment cela est possible, comment les mutahaddithun et les fuqahas et les ulemas ont réussi à uniformiser tout cela et à en faire des recueils simples, faciles d'utilisation ? Quand on interroge l'histoire, cette uniformisation est une construction progressive mais constante, droite, alimentée par l'obsession du rangement historique que nos aînés avaient.

Mais la réalité, c'est que tout ce rangement n'a été possible que par des décrets politiques dans un contexte de création d'un Etat. La construction étatique islamique imposait l'ordre et les questions ou plutôt les disputes théologiques ont pris place dans cette construction.

Par conséquent, il y a Histoire et Histoire. il y a l'histoire intérieure, celle que nous lèguent nos aînés, une histoire construite et ordonnée de manière à uniformiser la croyance et la pratique. Et puis il y a l'histoire extérieure, celle qui analyse la fabrication de l'histoire intérieure. Dès lors que l'on accepte de pratiquer cette analyse, on accepte l'idée de la réforme des sciences religieuses.

Salam aleicum

Haz... Tu as retrouvé la forme ? Tu en as encore beaucoup des comme ça ? Pourquoi tu ne nous expliques pas ce que tu as contre les hadîths et la sunna du Prophète

Bah, heureux de te lire, que ce soit comme ça ou comme ça, de toute façon

salam,

J’ai lu rapidement ce sujet, je l’attendais depuis un bout de temps , J’ai quelques questions :
d'une manière générale une religion crée l’histoire ?
c’est quoi un tafsir universel ? comment l’établir ? et comment se prendre alors pour faire l’explication du coran ? mettre de côté asbab nouzoul et ..l’historisation dans tout cela ?
il y a d’autres points sur lesquels j’aimerai revenir après. je suis un peu fatiguée.

Salam alikoum

Citation :

d'une manière générale une religion crée l’histoire ?

C'est une question ou une affirmation ?

Citation :

c’est quoi un tafsir universel ? comment l’établir ? et comment se prendre alors pour faire l’explication du coran ? mettre de côté asbab nouzoul et ..l’historisation dans tout cela ?

Il existe par ailleurs, en-dehors de toute champ d'historicisation du texte coranique, un certain nombre de commentaires ésotériques où ce qui prévaut, ce n'est pas le hadith en tant que preuve explicite de la circonstance de la révélation, mais le secret, le caché qui se trouve en chaque terme utilisé par Dieu.

C'est un peu aussi le travers dans lequel on peut tomber facilement : croire que si l'on ne fait pas un tafsir contextualisé ou empirisé, alors on ne peut produire qu'une interprétation spirituelle ou ésotérique. Je ne suis pas sûre que cette dichotomie, au demeurant très ancienne, soit des plus pertienentes dans la façon dont nous approchons le texte. Il y a forcément une troisième voie qui consisterait à élaborer une interprétation qui ne soit ni formellement historique, ni formellement ésotérique. Je suis en train de préparer un article sur ce sujet où il s'agira de reprendre un petit peu ces travers de l'interprétation pour chercher cette troisième voie, la définir et dire en quoi elle repose sur de nouveaux postulats théoriques.

En attendant, nous pouvons suivre la logique d'une interprétation du Coran par le Coran lui-même. C'est-à-dire qu'avant d'être examinés à la lumière des hadiths et des propos rapportés concernant le contexte historique, les versets coraniques seront examinés à la lumière d'autres versets coraniques s'en approchant. C'est une étude à la fois thématique et linguistique qui se démarque de tout apport extérieur.

Salam Haz,
C’était une question.
Moi aussi je suis bien tentée d’écrire un « article » sur sabyl ..mais faut que je réfléchisse à un sujet, faire des recherches puis donner des réflexions ..c’est formateur et ça permet d’améliorer les qualités rédactionnelles..

Puisqu’il y a des personnes intéressantes sur le forum, la critique peut dégager des débats intéressants et des pistes pour améliorations..je le ferai incha allah un jour.
J’y ai pensé pour Taha Hussein concernant la polémique autour de lui, le hic est que j’ai lu ses œuvres littéraires et j’ai omis de lire ses œuvres polémiques sur la sira et la poésie jahilite alors que j’ avais toutes ses oeuvres et j’en mords les doigts ..
Désolée d’avoir dévié le thread.

Assalam Haz,

juste pour apporter une petite pierre à l'édifice, un article posté il y a quelques temps sur elkalam.com

http://www.elkalam.com/dossiers/dossiers.php?val=151_la+civilisation+musulmane+autre+regard

Salam

Concernant la science du tafsir, il est vrai que beaucoup de littéralistes sont réticents vis à vis d'elle. Pour eux, soit un verset à un sens clair, lié aux conditions de sa révélation, dans ce cas c'est à la science des asbab al-nuzul de prendre le relais, et donc à la science du hadith. Ou bien il n'a pas de sens univoque, et alors il faut se mettre en retrait et ne pas chercher à aller plus loin.

A l'inverse, beaucoup de savants ont pratiqué la métaphore à un tel point que l'on se demande parfois s'ils s'imaginaient vraiment que tout ce contenu était vraiment latent dans le verset en question. D'autant que là, aucun hadith ne vient appuyer leur interprétation, c'est alors une sorte d'anarchie interprétative qui s'instaure ...

Je trouve Haz que, comme souvent, tu accordes un trop grand primat au politique, comme si le califat omeyyade ou abbasside avait possédé un pouvoir de coercition absolu, comparable à celui qu'ont eu les régimes totalitaires contemporains. Il faut dire que le califat des 7-9e était sous administré par rapport à nos standards, de plus son pouvoir ne s'étendait pas partout, des régions entières en étaient exclus (comme l'Andalousie et le Maghreb) ... sans oublier que la plupart des tabi'in (et l'on connait l'importance de cette génération) étaient, sinons des opposants au pouvoir califale, du moins très réticents à son encontre (cf le cas de Hasan al-Basri)

En fait, je pense plutôt que l'uniformisation relative des interprétations est plutot due à un phénomène endogène, cas à la sociologie propre du groupe des lettrés, qui comme nous le sommes aujourd'hui étaient eux aussi les fils de leurs temps plus encore que les fils de leurs pères ... Ils réfléchissaient de la même façon, recevaient la même éducation, écrivaient avec la même langue, maniaient les mêmes symboliques, utilisaient les mêmes processus discursifs, vivaient dans le même environnement, avaient les mêmes besoins, les mêmes espoirs ...

Sinon, par rapport au problème que tu soulèves. Imaginons un appel de Dieu dans le Kur'an à la générosité ou au combat. Il peut avoir été révélé à une occasion précise, et pourtant il pourra s'appliquer, par analogie, à chaque situation semblable ou annexe. Ainsi il sera à la fois historique et an-historique.

Wa Allah 'allam

Salamou alaykoum

Très intéressant. Mais pas vraiment d'accord avec la généralisation qui est faite. L'Islam est, tout comme le Judaïsme et le Christianisme, une religion scripturaire, inscrite dans une ère de rationnalisation religieuse. En ce sens, c'est normal de trouver des commentateurs musulmans qui rationnalisent leur religion par l'opération de classification des sources et d'explication de ces sources. Mais pourquoi évacuer par ce seul fait tout le pendant ésotérique très présent ? Tu dis que la dichotomie entre commentaire exotérique et commentaire ésotérique est préjudiciable, je suis d'accord mais en évinçant la dernière, tu participes autant que les autres à l'historicisation radicale de la première. Le concept d'histoire n'est pas du tout un concept musulman, ou qui s'est imposé aux musulmans, ils ont reproduit la schématisation rationnelle de leur temps mais ce n'est pas encore de l'histoire au sens où nous l'entendons hic et nunc. Réponds déjà à cela, on verra pour le reste.