La Sunna purifiée ou tradition prophétique

Les savants font consensus sur le fait que l'extraction des lois réglementaires se fait de la Sunna comme du Coran. Elle est le second fondement de la législation musulmane. Les preuves appuyant cette affirmation sont nombreuses tirées du Coran, du consensus, et de la logique.



Le Coran : Allah Taala rend obligatoire l'obéissance au Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam), Il la décréta équivalente à la sienne, Il ordonna aux croyants de renvoyer leurs désaccords à Allah et à Son messager. Il ne laissa aucun choix aux croyants et aux croyantes concernant ses jugements, Il contesta la foi de ceux qui n'acceptaient pas les jugements de l'envoyé d'Allah, nous décelons toutes ces allégations dans les versets coraniques suivants : "Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement." (Sourate 4 :59)



Allah Taala dit aussi : "Non !...Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leur disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement à ta sentence." (Sourate 4 :65).



"Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. Et quiconque tourne le dos… Nous ne t'avons pas envoyé à eux comme gardien." (Sourate 4 :80).



"Dis : "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux." (Sourate 3:31).



"Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux." (Sourate 24 :63).



"Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir." (Sourate 33 :36).



"Prenez ce que le messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition." (Sourate 59 :7).



Tous les versets coraniques démontrent le caractère obligatoire de l'application de la tradition du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam), et seule la tradition authentique est concernée par cela.



Le consensus des Compagnons : Les compagnons se rejoignent sur l'obligation de pratiquer les traditions prophétiques après le Saint Coran, et ceci en concordance avec les ordres coraniques. Mais aussi en se basant sur l'approbation de Mou'ad ibn Jabal (Radia Allah ‘anh) par le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) sur sa façon de juger : "Si tu ne trouves pas dans le livre d'Allah ? Il dit : Je jugerai avec la Sunna de l'envoyé d'Allah." Ceci persévéra comme une tradition chez les compagnons pour leurs décrets juridiques, en jugeant par la Sunna s'ils ne trouvaient pas une réglementation dans le Coran. Les générations suivantes procédèrent de la même façon et ceci jusqu'à nos jours.



La logique : Il n'est pas pensable de mettre en application les réglementations générales révélées dans le Coran, sans quelles ne soient interprétées par la Sunna.



Le message du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) était en réalité une double révélation divine : la révélation du Coran, ainsi que son explication par le Prophète.



La Shari’a était alors constitué de deux éléments fondamentaux et indissociables, qui sont le Coran et la Sunna. La preuve en est tirée du Coran quand Allah Taala dit : "Et accomplissez la Salât, et acquittez la Zakat, et inclinez-vous avec ceux qui s'inclinent." (Sourate 2 :43).Allah Taala dit aussi : "Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété." (Sourate 2 :183). "Allah a rendu licite le commerce, et illicite l'intérêt." (Sourate 2 :275). "Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller faire le pèlerinage de la Maison." (Sourate 3 :97).



Tous ces versets ainsi que de nombreux autres nécessitent des explications en vue de leur application. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a certes démontré la façon d'accomplir la prière, de verser la zakat, de jeûner le mois de ramadan, d'accomplir le pèlerinage, il nous a aussi cité les conditions de vente, l'usure interdit, etc. Toutes ces explications sont nécessaires conformément aux paroles d'Allah Taala : "Et vers toi nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux et afin qu'ils réfléchissent." (Sourate 16 :44).



Si la Sunna n'expliquait pas les réglementations, leur application aurait été impossible. De ce fait la Sunna, devint immuable et son application est obligatoire dans tous les domaines qu'elle englobe. Aussi bien si elle décrit les généralités du Coran, ou qu'elle détaille ses globalités, ou qu'elle a apporté une réglementation inexistante dans le Coran. Car en réalité la Sunna n'est qu'une révélation divine, Allah Taala confirma cela : "Et il ne prononce rien sous l'effet de la passion ; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée." (Sourate 53 :3-4).



Définition linguistique : Il s'agit de la biographie ou de la voie qui guide.



Définition chez les oussouliyounes : Il s'agit de tout ce qui provient du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam), comme paroles, actions, ou constatation agréées (تقرير). De part cette définition la sunna se divise en trois catégories :



1. La sunna orale : Il s'agit de tous les hadiths que le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a prononcé dans différents lieux et durant différentes occasions, tel que : " Les actes ne valent que par leur intention " (إنما الإعمال بالنيات), ou " Pas de nuisance et pas de malfaisance " (لاضرر و لا ضرار), etc.



2. La sunna "fi'liya" (فعلية) : actions du Prophète : Il s'agit de toutes les actions que le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a accomplies, comme l'accomplissement des cinq piliers de l'islam, les rites du pèlerinage, son jugement par le témoignage d'une personne ou par serment de l'accusateur, etc.



3. La Sunna de consentement (تقريرية) : Il s'agit de ce que le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) acquiesça comme action, de façon dénuée de doute, ou bien par son silence après l'avoir vu, ou alors ce qui se déroula à son époque et qu'il en prit connaissance sans le réfuter. Ou bien encore en voyant la satisfaction qui se lisait sur son visage, comme son acquiescement des deux compagnons qui avaient utilisé l'ablution sèche pour leur purification, puis après avoir trouvé de l'eau l'un d'eux renouvela sa prière et l'autre non. Il dit à celui qui ne renouvela pas sa prière "tu as accompli la sunna, et ta prière est valide", il dit au second "tu as reçu deux fois la même récompense". Ou encore, son acquiescement concernant le jugement de Mou'ad ibn Jabal sur son jugement par le serment, après avoir commencé avec le Coran, puis la Sunna, puis par son effort d'interprétation (اجتهاد).



Source :
aslama.com

Salam alikoum,

Justement, il y a toujours quelque chose que je n'ai jamais vraiment compris : La Shari'a qui, selon ce que tu en rapportes, découle du Coran et de la Sunna, consitue-t-elle un corpus de textes juridiques en vue de normaliser la pratique ou est-ce un ensemble de décrets pas forcément compilés qui sont établis par des ulemas et des fuqaha dans le cadre bien concret d'étude de cas ?

Haz a écrit:

Salam alikoum,

Justement, il y a toujours quelque chose que je n'ai jamais vraiment compris : La Shari'a qui, selon ce que tu en rapportes, découle du Coran et de la Sunna, consitue-t-elle un corpus de textes juridiques en vue de normaliser la pratique ou est-ce un ensemble de décrets pas forcément compilés qui sont établis par des ulemas et des fuqaha dans le cadre bien concret d'étude de cas ?

salam alikoum


tout d'abord je tiens à te dire que je n'ai pas la prétention de pouvoir t'explqier quelque chose mais voila mon opinion.
La shar'ia est un corpus se basant sur le coran et la sounnah du prophète . Mais pour régler des diffèrents qui n'ont justement pas d'antécèdents et qui ne sont pas cités dans les sources nommés ci dessus les juristes musulmans font des analogies avec des jugements que le prophète ou ses compagnons eurent à rendre. On utilise la jurisprudence.
L'ensemble des décrets que tu cites me font penser au fatwas et elles ne font pas toujours l'unanimité

prière de me corriger si je dis des absurdités car je suis novice dans l'art du débat et ma pensée et relativement limitée, voila entre autre pourquoi je suis sur ce forum

Salam'Alaykoum,

Barakallahoufik akhi !!!

Moumeen a écrit:

Salam'Alaykoum,

Barakallahoufik akhi !!!

salam alikoum


wa fik al baraka


haz j'ai fait des recherches sur la char'ia et voici ce que j'ai trouvé désolé d'utiliser les copier coller mais on fait avec les moyens du bord

La Charia est actuellement perçue en Europe comme "une loi implacable, constituée de peines très dures". Cette vision des choses, à cause de laquelle le terme "charia" est devenu une sorte d'épouvantail que l'on brandit pour effrayer les hommes, est complètement réductrice et erronée.


La charia veut dire en vérité la voie. Le Coran est on ne peut plus clair : Dieu y dit : "Puis Nous t'avons placé sur une voie ("sharî'a") relevant de notre ordre. Suis-la donc et ne suis pas les désirs de ceux qui ne savent pas" (Coran 45/18).

La charia est donc la voie que Dieu a tracée pour les hommes afin qu'ils puissent vivre sur terre tout en étant avec et devant Lui. Cette voie est constituée aussi bien des croyances ('aqîda) et de la spiritualité (ihsân) que du droit (ahkâm). Un savant musulman contemporain, Al-Qardhâwî, écrit : "Par "charia" j'entends : "l'islam dans sa globalité", c'est-à-dire ce que l'islam enseigne de croyances, de conception de la vie et d'actes de culte, ce qu'il enseigne de pensée et de sentiments, d'éthique et de valeurs, de règles de politesse et de traditions, de droit et de législation. Tous ces éléments sont constitutifs de la société musulmane. Le droit n'est – malgré son importance – qu'un élément parmi d'autres. Dès lors, comment penser que par le simple fait d'avoir émis quelques règles juridiques, nous aurons donné naissance à la société musulmane voulue ? Une législation seule ne forme pas un peuple : elle doit être appuyée par un changement de pensée et de sentiments" (Chariat ul-islâm sâliha lit-tatbîq fî kulli zamân wa makân, p. 134). En effet, la seule parution de lois ne forme pas un peuple : témoin le destin de la prohibition aux Etats-Unis dans les années 1920. A comparer avec l'histoire de l'interdiction de l'alcool telle qu'elle a été réalisée par le Prophète à Médine dans les années 620 : précédée d'une longue formation des coeurs et des esprits, appliquée avec progressivité et sagesse, elle a été acceptée de plein gré et a perduré...

Si le droit musulman – qui déjà ne forme qu'une partie de la charia – intéresse tous les aspects de la vie, et concerne notamment des règles en matière pénale, appliquer ce droit ne veut nullement dire appliquer ces règles là seulement, ni même appliquer ces règles prioritairement et alors commencer par elles sans regard pour l'état de la société. Au contraire, l'application de ces règles demande que l'état de la société le permette. C'est bien pourquoi Omar, second calife du Prophète (sur lui la paix), avait suspendu la peine d'amputation de la main du voleur pendant une grande famine (A'lâmul Muwaqqi'îne, tome 3 p. 17-18). Al-Qardhâwî écrit ainsi : "Ainsi en est-il de la peine prévue pour le vol : dans la logique de la justice qui caractérise l'islam, il n'est pas permis d'appliquer le verset coranique demandant l'amputation de la main du voleur tout en ayant délaissé les versets coraniques demandant d'établir l'acquittement de la zakâte [impôt social purificateur], de donner naissance à la justice sociale, de combattre les abus des hommes sur les hommes. Il y a dans le Coran un verset qui demande d'amputer la main du voleur. Tandis qu'il y a des dizaines et des dizaines de versets qui demandent de dépenser de ses biens pour les nécessiteux et de nourrir les pauvres, qui interdisent la thésaurisation des biens, critiquent le désir entretenu d'en amasser toujours plus, interdisent la fraude, les prêts à intérêt, les jeux de hasard avec mise, les injustices sous toutes leurs formes, et ordonnent de donner naissance à la justice et à la solidarité sociales de sorte qu'il ne reste plus, dans une vraie société musulmane, de nécessiteux" (Chariat ul-islâm sâliha lit-tatbîq fî kulli zamân wa makân, p. 134).

Et puisque nous parlons, à l'intérieur du droit musulman, de la dimension des règles pénales, soyons complets et rappelons que non seulement cette dimension n'est pas la priorité à l'intérieur de l'ensemble du droit, et non seulement elle ne doit être appliquée que si l'état de la société le permet, mais en plus les principe mêmes de ce droit musulman stipulent qu'il est mieux que l'on ne vienne pas porter plainte auprès du tribunal pour ce qui risque d'entraîner l'application de ce type de peines. Le Prophète a dit ainsi : "Pardonnez-vous entre vous ce qui est susceptible d'entraîner l'application de peines. Car une fois la plainte ayant été portée, elle sera nécessaire" (rapporté par Abû Dâôud, n° 4376, An-Nassaï, n° 4885). Ceci s'adresse aux citoyens. Plus encore, s'adressant cette fois aux juges, auxquels la plainte a été portée, un Hadîth demande de chercher à faire profiter l'accusé du bénéfice du doute : "Tant qu'une possiblité existe, éloignez les peines" (rapporté par Ibn Mâja, n° 2545). "Autant que vous le pouvez, éloignez des musulmans les peines : s'il y a une possibilité, laissez-le aller. En effet, qu'un dirigeant se trompe dans l'acquittement vaut mieux qu'il se trompe dans l'application de la peine" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 1424) (Ibn Hajar écrit à propos de l'authenticité de ces Hadîths : "Wa mâ fil-bâb wa in kâna fîhi-l-mâqâl al-ma'rûf, faqad shudda min 'adhdihî mâ dhakarnâh. Fa yasluhu ba'da dhâlika lil-ihtijâj bihî 'alâ mashrû'iyyat dar' il-hudûd bish-shubuhât al-muhtamala lâ mutlaq ish-shubuhât" ; cité dans Tuhfat ul-ahwadhî, commentaire de ce Hadîth).

Donner place dans son cœur aux croyances musulmanes, vivre la spiritualité musulmane et les règles de l'islam qu'il est possible d'appliquer en fonction du contexte dans lequel le musulman vit, c'est donc... appliquer la charia. Agir pour le progrès moral de la société, pour un développement global et durable de cette société, pour le bien de tous les hommes, c'est aussi... appliquer la charia.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

source maison islam

salam alikoum

petit extrait


Le mythe de la Théocratie

Seule la Sharî'a (le Coran et la Sunna) est à l'origine du sens de la loi en Islam et en délimite la portée juridique. En excluant toute autorité autre que celle de la Sharî'a, nous débarrassons à la fois son concept et ses modalités d'application de l'héritage accumulé de différentes influences. Nous nous retrouvons face à ce qui est, pour tous les Musulmans, la Parole de Dieu dans le Coran, et son interprétation humaine par le Prophète dans sa Sunna. En d'autres termes, nous nous retrouvons face à la Révélation et à la Prophétie. Ou encore, comme le dit Santillana : « La Loi, qui est la constitution de la communauté, ne peut être que la volonté de Dieu, révélée par l'intermédiaire du Prophète. »(1)De là découlent deux points principaux concernant la définition de la Sharî'a en tant que source de loi : d'abord, le rôle du mystère dans la Révélation et ses manifestations, ou ce qui est communément décrit comme le rôle de la théocratie dans le droit islamique ; ensuite, la correspondance entre une pareille Loi révélée et la situation réelle, aussi bien à l'époque de la Révélation qu'à toutes les époques ultérieures. Ce dernier point trouvera cependant mieux sa place dans la seconde partie de cette étude.

La théocratie, un mot dérivé du mot grec « theos » signifiant « Dieu », est une dénomination vague attachée aux gouvernements ou aux Etats gouvernés par Dieu, directement ou par l'intermédiaire d'une classe sacerdotale.(2)Des siècles d'histoire ont entouré ce système de gouvernement d'une atmosphère impénétrable et d'une sombre réputation de vice et d'horreur. La notion d'« Etat islamique » a eu, à cause de son nom même, à souffrir des implications liées à la dénomination apparemment voisine de «théocratie». La difficulté émane autant de l'incapacité des auteurs non musulmans à comprendre ce problème, que de l'influence de l'histoire occidentale sur de nombreux auteurs musulmans. La lutte séculaire entre l'Eglise et l'Etat qu'a connue l'Occident est par nature totalement étrangère à la pensée islamique. En effet, l'Islam ne permet à aucune forme matérielle, qu'elle soit humaine ou institutionnelle, de prétendre représenter Dieu. Dieu est Dieu, et l'homme est l'homme. Le Prophète était porteur de la Révélation, et lui comme elle ont trouvé leur fin avec la mort du Prophète. Les Lois divines que Muhammad a laissées sont les lois de Dieu, mais elles ne sont pas Dieu. Elles ont été révélées et transmises en langue arabe claire, suivant les règles linguistiques communes à tous les desseins d'expression, et par l'intermédiaire de l'exemple humain du Prophète. Le Prophète lui-même n'était qu'un homme :

« Dis : Je ne suis qu'un être humain comme vous. Il m'est révélé que votre Dieu est un Dieu unique. Quiconque, donc, espère la rencontre de son Seigneur doit accomplir de bonnes actions et n'associer personne au culte de son Seigneur.» (Coran 18, 110)(3).



qui, quoique parfait, est mort. Ce sont les Lois divines qui restent, et elles ne font qu'ordonner aux croyants d'y adhérer en pratique. Les Musulmans croient qu'aucun homme, aucune catégorie de personnes, aucune mosquée, ne bénéficie d'une relation privilégiée avec Dieu ni d'un droit particulier à parler en Son Nom. Dieu n'a parlé qu'aux prophètes, et tous les autres hommes sont sur un pied d'égalité. Les Musulmans divergent à propos de l'interprétation ou de l'application des textes divins, comme ils divergent à propos de tout autre code juridique. Il n'existe aucune autorité en dehors du texte lui-même, et l'autorité du texte ne dépasse pas ce que ses mots impliquent et ce que la pensée humaine peut comprendre. Tous les hommes sont humains, et aucun homme n'est parfait ni infaillible. En opposition directe avec la notion occidentale de « théocratie », l'Islam fut une révolte contre toute implication anthropomorphique dans le domaine de la foi. Cela explique bien l'étrange expression, « une théocratie laïque et égalitaire »(4), que Louis Massignon a forgée pour caractériser l'Islam : la bizarrerie de l'expression révèle l'incapacité à comprendre une idéologie qui n'est ni théocratique ni séculière, dans le sens ordinairement attaché à ces deux termes. C'est l'impact de ce paradoxe qui fait la difficulté de définir l'Islam. Le Professeur Gibb s'est néanmoins rapproché d'une telle définition lorsqu'il a écrit : « Il est caractéristique de l'orientation pratique de la communauté islamique et de sa pensée que son activité la plus ancienne et son expression la plus hautement développée réside dans le droit plutôt que dans la théologie. »(5)Malgré l'explication qu'il en donne et les nombreuses déviations dont la communauté musulmane a eu à souffrir par la suite, il faut noter que l'activité « la plus ancienne » à laquelle le Professeur Gibb se réfère représente l'éclosion prophétique, c'est-à-dire authentique, de l'Islam. Qu'on nous permette aussi de suggérer ici que ce fut peut-être délibérément - comme les Musulmans le pensent, et non par manque de génie, que la loi fut prescrite, de préférence à une pensée théologique foisonnante, comme critère matériel de la foi et comme un test pratique pour l'être humain, , lui permettant de vivre en conformité avec ses convictions. L'Islam se caractérise essentiellement par un code d'action, et non par de mystérieuses spéculations.

Extrait du livre : La Sharî'a, Le droit islamique, son envergure et son équité, par Dr Saïd Ramadan - Disponible au Centre Islamique de Genève : 104, rue des Eaux-Vives, tél/fax: (41-22)736.75.86.

Salam'Alaykoum

Barakallahoufik encore une fois akhi pour la qualité de tes réponses.