Comment devenir des êtres meilleurs ?

Salâm 'alaykoum wa rahmatu Allâhi wa barakâtuh,

Voilà une question qui me taraude, et je pense que la religion est justement là pour faire de nous des êtres meilleurs, les uns pour les autres, et des êtres plus heureux ici-bas et dans l'au-delà.

Vaste programme tout de même. Le croyant sincère sait qu'il ne sera jamais parfait, la Perfection étant exclusivement divine. Cela n'empêche qu'il cherche à tendre vers une perfection humaine (donc certainement imparfaite et dont la clé est d'abord l'humilité) en suivant le modèle du plus parfait des créatures de Dieu, notre maître Mohammed .

Le Coran dit dans sourate Taha : "Nous ne t'avons pas révélé le Livre pour que tu sois malheureux". Ce qui revient à dire que le Coran nous fut révélé pour que nous soyons heureux et que nous devenions des êtres meilleurs.

Or, aujourd'hui, quand je lis et j'entends certains frères et soeurs, il me semble que la religion et la pratique religieuse leur pèsent, que c'est plutôt un fardeau pour eux, bref, un problème. Mais la religion doit être une SOLUTION et non un problème. Le musulman et la musulmane gagnent à vivre leur islam comme un moyen d'évolution, d'amélioration de soi, d'amélioration autour de soi, et in fini, d'amélioration du monde.

La religion n'est pas une série de contraintes et d'interdits. Elle est une série de solutions à des problèmes réels ou potentiels. Elle fait appelle à l'intelligence, à la réflexion, à la méditation, et à la recherche de la sagesse, d'où qu'elle vienne.

On devient des êtres meilleurs, quand on cesse de se lamenter sur son triste sort, quand on réalise que la vie est un très beau cadeau de notre Seigneur, quand on comprend que les épreuves et les difficultés de la vie sont aussi des cadeaux du Seigneur, même si de prime abord, nous pouvons en souffrir.

On devient des êtres meilleurs quand on cesse de croire et on commence à savoir; quand on sait pertinemment que ce qui nous arrive est la meilleure chose qui puisse nous arriver, si cruelle et si dure puisse-t-elle paraître quand elle nous arrive !

On devient des êtres meilleurs quand on est capable d'affronter tout avec un sourire et une parole de louange à Dieu, en conformité avec cette parole du Prophète : "Le croyant est toujours dans un bien-être: s'il lui arrive quelque chose de bien, il remercie dieu, et cela est un bien-être pour lui, et s'il lui arrive quelquche chose de mal, il se montre patient (ou persévérant) [dans sa confiance en Dieu], et cela est un bien-être pour lui."

Quand on comprend cela, notre comportement change, vis-à-vis de nous-mêmes, vis-à-vis de notre entourage, et vis-à-vis du reste du monde. On devient incapable de détester, de haïr, d'espérer le mal, de faire le mal, ou de dire du mal. On espère le meilleur pour tout le monde, même pour ses pires ennemis. On ne déteste plus les gens, on se contente de détester leurs actes qui sont contraires à nos principes, tout en éprouvant de la compassion pour les auteurs de ces actes, et en leur espérant de trouver la guidance.

Quand on comprend cela, on devient plus exigeant enver son coeur, traquant ses défauts et vices, et on se soucie moins des erreurs des autres. On devient plus exigeant envers soi, et plus indulgent envers les autres, et on applique cette parole du Prophète : "cherche à ton frère soixante-dix excuses, si tu n'en trouves pas, dis-toi qu'il a une excuse que tu ignores."

Le musulman ne doit cependant pas être naïf et se faire avoir à tout bout de champ. Il se doit d'être prudent et vigilant, mais pas méfiant. L'islam est la religion du juste milieu, et c'est cette voie qui semble tellement évidente, qui ne manque pas d'être pavée de grandes difficultés, car il est toujours plus facile de tomber dans l'excès, dans un extrême ou un autre.

On devient des êtres meilleurs en se rendant compte de ses faiblesses, et on cherchant l'aide de Dieu pour les transformer en force. Il n'y a pas de qualité absolue ou de défaut absolu, souvent entre la qualité et le défaut, il n'y a qu'une question de dosage. L'islam est là pour pôlir nos défauts et épanouir nos qualités.

Dieu a créé chacun de nous avec un potentiel différent. Et autour du Prophète les compagnons avaient des caractères et des personnalités fort distincts et variés. Il y avait le doux Abu Bakr , le juste Omar , le pudique Othman , l'illustre savant Ali et tous étaient d'une piété et d'une humilité inégalable.

Les anciens Grecs disaient : "connaîs-toi toi-même", les savants musulmans disaient : "celui qui se connaît lui-même, connaîtra son Seigneur." En réalité, comme le dit Descartes dans son discours de la méthode, et comme le dit Al-Ghazâlî, c'est en prenant conscience de ses défauts et imperfections, qu'on se rend plus compte de l'existence de Celui qui est exempt de tout défaut, glorifié soit-Il.

Quand on connaît ses défauts, on est plus à même d'essayer de les pôlir afin d'en faire des qualités, comme d'un vulgaire charbon un diamant peut sortir, ou comme une pépite d'or se colle à un vulgaire cailloux. Pour cela, rien de mieux que de se tourner vers Celui qui a créé le cailloux et l'or, et L'implorer de faire jaillir des ténèbres de nos vices, les vertus et les nobles caractères que le Prophète est venu pour compléter.

Salam alikoum

Merci pour ce très beau rappel.

La religion est une institution dont la base fondamentale est l'ascèse, n'en déplaise aux matérialistes. Il ne peut y avoir de pratique heureuse des rites sans une profonde adhésion aux formes immatérielles de ce monde, un détachement des choses et des objets. La pratique d'une méditation est en ce sens d'une richesse dont nous nous passons trop souvent.

La naissance des monothéismes a toujours requis le retrait spirituel de leurs messagers en des endroits déserts. Et ce n'est pas pour rien, il ne peut y avoir communion avec l'au-delà en acceptant d'intégrer la pratique spirituelle dans notre monde de brutes. En ce sens, le fait de stipuler que la prière peut se pratiquer n'importe où et que cela donne à l'Islam un caractère non contraignant n'est pas tout à fait juste. Cela pourrait même être l'inverse, ce pourrait être une contrainte.

Avoir le droit de faire sa prière en n'importe quel endroit pour être sûr de pouvoir la faire, c'est la rendre tributaire de nos besoins terrestres, matériels. Je préfère mille fois entendre un pratiquant dire qu'il fait ses prières le soir, en rentrant chez lui, dans sa chambre, en un endroit calme et dépourvu de mauvaises ondes qu'un pratiquant qui dit les faire à l'heure et peu importe l'endroit pourvu qu'il les fasse.

Ce comportement-là ne facilite pas le détachement du monde, il ne facilite pas la dématérialisation de la prière au profit d'un dialogue unique et chaleureux avec Dieu. Mais à force de nous rabacher les obligations rituelles et de condamner au péché et à l'erreur tous ceux qui voudraient avoir un rapport plus vrai et plus athentique avec Dieu, on a fini par enfermer les gens dans le carcan de la contrainte, du non-choix et donc dans l'absence d'un vrai bonheur, recherché, mûri et non pas seulement fantasmé.

Wa'alaykoum as-salâm,

Merci pour le feed-back. Baraka Allahu fiki de m'avoir lue et de t'être donné la peine de faire un commentaire.

Je suis d'accord avec toi que la base de la religion c'est le détachement du monde matériel et l'ascèse. Mais là où nous divergeons peut-être un peu, c'est que justement je suis de ceux qui croient que la force de l'islam c'est qu'il incite ses fidèles à être de bons musulmans en tout temps et en tout lieu, et ne pas avoir à fuir les tracasseries du monde d'ici-bas pour être plus pieux, bien au contraire parfois.

Me vient à l'esprit l'histoire de cet homme que le Calife Omar avait l'habitude de voir prier à la mosquée, il y passait ses jours et ses nuits. Un beau jour Omar demanda aux autres compagnons, de quoi vivait cet homme ascète, il sut alors qu'il avait un frère qui subvenait à ses besoins, ils leur dit de lui dire que son frère était meilleur auprès de Dieu que lui.

Moralité: travailler et gagner sa vie honnêtement, et faire vivre les siens, c'est aussi un acte d'adoration s'il est fait avec l'intention de plaire à Dieu, de se suffir et de se contenter de ce qui est licite, et de protéger sa dignité au lieu de mendier ou de vivre aux crochets des autres.

Je vais encore plus loin en reprenant l'exemple de la prière. Je suis d'accord avec toi que l'essentiel c'est la spiritualité et non les mouvements physiques de la prière. Mais là où je ne partage pas ton avis c'est par rapport au temps et au lieu de la prière.

Le musulman, à mon sens, doit être capable de se concentrer dans n'importe quelle situation. Je m'explique : qu'est-ce que la prière si ce n'est se souvenir d'abord que Dieu est plus grand que Tout (ne dit-on pas pour y rentre "Allahu Akbar"?), plus grand que son travail, que son patron, que son époux(se), que ses enfants, que ses parents, etc... et répondre à l'appel du muezzin qui dit "accourez vers la prière, accourez vers la réussite" en laissant tomber toute préoccupation ou occupation terrestre pour accourir justement à cette invitation divine !

En substance, nous sommes d'accord, mais on diffère un peu dans les détails.

Je pense que l'islam ne nous demande pas de renier notre nature terrestre, notre coté poussiereux, animalier, matériel, nos besoins d'ici-bas, bien au contraire, c'est une obligation religieuse en islam de prendre soin de son corps, de sa santé, mentale et physique, et de son bien-être et celui des siens, sans toutefois verser dans l'excès. Ce que l'islam nous demande ce n'est pas de se transformer en anges créés de lumière et incapables de commettre le moindre péché, puisque Dieu les a faits ainsi et les a créé pour qu'ils Lui obéissent en tout. L'islam nous demande de concilier notre côté céleste, le souffle divin qui est en nous, avec notre côté terrestre, l'amas de terre duquel nous fumes créés, et qui impliquent des besoins et des passions. L'islam ne les nie pas, ne les rejète pas, il ne fait que les pôlir et les rendre plus vivable pour nous-mêmes et pour nos semblables.

Le vrai ascète ce n'est pas forcément celui qui est dépourvu des biens de ce bas monde, mais c'est celui dont le coeur est dépourvu des désirs de ces biens, dont le coeur est indifférent qu'il soit riche ou pauvre. Si tu n'as rien, mais dès que Dieu te donne une richesse quelconque ton coeur change, alors ce n'est pas de l'ascèse mais simplement de la pauvreté. Si tu es riche et tu possèdes des biens matériels immenses (rappelons nous qu'Abu Bakr était un marchand prospère, et Othman également) mais que ton coeur reste le même que tu possèdes tous les trésors de Crésus ou que tu sois sans le sou, alors seulement tu pourrais être un ascète.

L'islam ne se vit pas que chez soi, qu'avec les siens, l'islam se vit partout avec tout le monde, tout le temps. Un musulman est en acte d'adoration perpetuel où qu'il soit : s'il travaille, son activité est un acte d'adoration pourvu qu'il lui associe l'intention de plaire à Dieu, s'il étudie, ses études et les efforts qu'il fournit pour chercher le savoir et la sagesse sont l'une des plus belles façon d'adorer Dieu, s'il s'occupe de sa famille, cela est également un acte d'adoration des plus valeureux... Alors, pour moi, il n'y a pas de dualité "matériel-spirituel", les deux doivent être comme le "recto-verso" d'une feuille. Voilà la synthèse que nous devons réaliser de façon à ce que le spirituel ne nous fasse pas perdre le fil des réalités des choses, et que le matériel ne nous fasse pas oublier l'essentiel.

Le contact avec la nature, et l'éloignement pour un moment de recueillement et de retraite spirituelle, que tu évoques en parlant des Prophètes et messagers de Dieu, pais sur eux tous, est pour moi une chose importante car cela permet de mieux se rendre compte de la magnificence et de la majesté de Dieu. Même dans le Coran, nous lisons à plusieurs reprises des appels à la contemplation de la création de Dieu. Pour schématiser : "une création matérielle implique une réflexion et une expérience spirituelle", les deux sont indisociables.

Aussi, le fait de s'éloigner ou de s'isoler des gens pour un moment, permet de mieux les comprendre, comme un presbyte qui éloigne son journal pour mieux cerner les lettres qu'il y lit. A force d'être confronté aux gens de notre entourage, on se sent parfois blasé, parfois déçu, parfois amer, etc... et suite à différentes expériences on peut devenir injustes envers les gens en généralisant sur tout le monde ce qui n'est valable que pour certaines personnes. Prendre du recul, en s'isolant, et en rentrant en contact avec la mère nature permet de se ressourcer, de se rappeler la beauté de la vie, et de recharger ses batteries pour revivre mieux avec les siens.

Je m'arrête là pour l'instant, et reprendrai peut-être une autre fois incha Allah.

En tout cas baraka Allahu fik pour le commentaire et à très bientôt,
wa-assalâm,

Haz a écrit:

Salam alikoum

Merci pour ce très beau rappel.

La religion est une institution dont la base fondamentale est l'ascèse, n'en déplaise aux matérialistes. Il ne peut y avoir de pratique heureuse des rites sans une profonde adhésion aux formes immatérielles de ce monde, un détachement des choses et des objets. La pratique d'une méditation est en ce sens d'une richesse dont nous nous passons trop souvent.

La naissance des monothéismes a toujours requis le retrait spirituel de leurs messagers en des endroits déserts. Et ce n'est pas pour rien, il ne peut y avoir communion avec l'au-delà en acceptant d'intégrer la pratique spirituelle dans notre monde de brutes. En ce sens, le fait de stipuler que la prière peut se pratiquer n'importe où et que cela donne à l'Islam un caractère non contraignant n'est pas tout à fait juste. Cela pourrait même être l'inverse, ce pourrait être une contrainte.

Avoir le droit de faire sa prière en n'importe quel endroit pour être sûr de pouvoir la faire, c'est la rendre tributaire de nos besoins terrestres, matériels. Je préfère mille fois entendre un pratiquant dire qu'il fait ses prières le soir, en rentrant chez lui, dans sa chambre, en un endroit calme et dépourvu de mauvaises ondes qu'un pratiquant qui dit les faire à l'heure et peu importe l'endroit pourvu qu'il les fasse.

Ce comportement-là ne facilite pas le détachement du monde, il ne facilite pas la dématérialisation de la prière au profit d'un dialogue unique et chaleureux avec Dieu. Mais à force de nous rabacher les obligations rituelles et de condamner au péché et à l'erreur tous ceux qui voudraient avoir un rapport plus vrai et plus athentique avec Dieu, on a fini par enfermer les gens dans le carcan de la contrainte, du non-choix et donc dans l'absence d'un vrai bonheur, recherché, mûri et non pas seulement fantasmé.

salam alikoum

je vais faire court

premièrement barakallahoufikoum...

Ensuite why not permet moi de te contredire
On devient des êtres meilleurs quand on est capable d'affronter tout avec un sourire et une parole de louange à Dieu, en conformité avec cette parole du Prophète : "Le croyant est toujours dans un bien-être: s'il lui arrive quelque chose de bien, il remercie dieu, et cela est un bien-être pour lui, et s'il lui arrive quelquche chose de mal, il se montre patient (ou persévérant) [dans sa confiance en Dieu], et cela est un bien-être pour lui."

Quand on comprend cela, notre comportement change, vis-à-vis de nous-mêmes, vis-à-vis de notre entourage, et vis-à-vis du reste du monde. On devient incapable de détester, de haïr, d'espérer le mal, de faire le mal, ou de dire du mal. On espère le meilleur pour tout le monde, même pour ses pires ennemis. On ne déteste plus les gens, on se contente de détester leurs actes qui sont contraires à nos principes, tout en éprouvant de la compassion pour les auteurs de ces actes, et en leur espérant de trouver la guidance.


Le hadith je l'ai compris j'ai à un moment commencer à l'appliquer mais c'est si difficile vraiment difficile donc permet moi de te dire que je ne suis pas d'accord avec ta derniere partie car qui dit comprèhension ne dit pas assimilation......

En ce qui concerne haz

Lorsque tu parles des prières et du fait qu'il vaut mieu les faire le soir tranquillement je ne suis pas d'accord avec toi

Et ce pour deux raisons

premierement le fait qu'en islam prier à l'heure est obligatoire (sans rentrer dans les détails)

Deuxièmement
Avoir le droit de faire sa prière en n'importe quel endroit pour être sûr de pouvoir la faire, c'est la rendre tributaire de nos besoins terrestres, matériels. Je préfère mille fois entendre un pratiquant dire qu'il fait ses prières le soir, en rentrant chez lui, dans sa chambre, en un endroit calme et dépourvu de mauvaises ondes qu'un pratiquant qui dit les faire à l'heure et peu importe l'endroit pourvu qu'il les fasse.

Dieu doit etre présent en nous à tout heure à chaque instant prier dieu 5 fois par jour pendant les heures précises nous permet justement de se détacher plus facilement du monde qui nous entoure, et on rend nos besoins terrestres tributaires de notre prière et non le contraire, notre vie deviens régie par les prières et l'on doit vivre en fonction de nos prières, ceci poussse le croyant à se mettre en situation de calme de méditation cinq fois par jour, à force d'essayer d'aborder la prière avec un maximum de serénité de calme et de recueillement cela deviendra une seconde nature pour le musulman


wa salam

Salam alikoum

Citation :

premierement le fait qu'en islam prier à l'heure est obligatoire (sans rentrer dans les détails)

Justement, il vaudrait mieux entrer dans les détails.

Citation :

Dieu doit etre présent en nous à tout heure à chaque instant prier dieu 5 fois par jour pendant les heures précises nous permet justement de se détacher plus facilement du monde qui nous entoure, et on rend nos besoins terrestres tributaires de notre prière et non le contraire, notre vie deviens régie par les prières et l'on doit vivre en fonction de nos prières, ceci poussse le croyant à se mettre en situation de calme de méditation cinq fois par jour, à force d'essayer d'aborder la prière avec un maximum de serénité de calme et de recueillement cela deviendra une seconde nature pour le musulman

Disons que les deux scénarios sont possibles. Le scénario du prieur qui sait parfaitement intégrer son dialogue avec Dieu et celui du prieur qui le fait en baclant. Je crois que n'importe quel musulman a déjà rencontré les deux situations. Pour ma part, le simple fait de voir des musulmans prier en catimini dans les toilettes publiques (je t'assure que cela arrive) dans la fac ou discrètement et trop rapidement dans une salle de classe momentanément vide ne garantit pas le bon exercice de la prière ni ne favorise le vrai dialogue. Le fait aussi de discuter ici ou là avec des personnes qui se posent comme principale question le chatiment encouru en cas de non respect des heures de prières, c'est aussi un élément néfaste à cette ouverture spirituelle.

Cela n'empêche bien sûr pas de penser qu'il est toujours mieux de la faire à l'heure mais si cela suppose la faire n'importe comment, où est l'intérêt ?

As-salâm 'alaykoum,

D'abord, merci Haz et Karimc d'enrichir cette discussion. Je vous remercie de vos remarques et commentaires qui me font plaisir, baraka Allahou fikoum.

Pour que la discussion ne se confine pas à la question de la prière à l'heure avec peu de concentration versus la prière différée avec plus de concentration, qui sont deux positions à mon avis très défendables, j'aimerais évoquer un autre point qui est lié à l'amélioration de soi.

Mais avant, je reviens très vite sur cette remarque de Karimc :

Citation :

Le hadith je l'ai compris j'ai à un moment commencer à l'appliquer mais c'est si difficile vraiment difficile donc permet moi de te dire que je ne suis pas d'accord avec ta derniere partie car qui dit comprèhension ne dit pas assimilation......

Bien entendu, la compréhension mentale si elle ne sert pas à inciter à un changement dans la pratique, elle n'est pas d'une très grande utilité. Ce que je voulais dire c'est quand on comprend cette parole du Prophète et qu'on s'en imprègne, (ce que tu appelles "assimiler") cela doit forcément nous transformer profondément et se transformer en acte. C'est le principe même de la foi qui n'est pas seulement une compréhension d'une parole comme "la ilaha illa Allah" (Il n'y a pas de divinité hormis Dieu) mais aussi l'implication directe de cette parole et de sa compréhension dans la vie de tous les jours.

Pour revenir à l'idée de l'amélioration, il me semble qu'il est essentiel aussi d'intégrer (pour ne pas dire comprendre ) une notion importante en islam, et dans la vie en général. Je pense qu'une fois bien assimilée, cette notion est capable de changer notre vision du monde et tout simplement notre façon d'être et de vivre.

"Dieu ne charge une personne de plus qu'elle ne peut supporter" [avant dernier verset de sourate al baqara]. Cela veut dire que nous, simples humains faillibles et imparfatis que nous sommes, nous ne pouvons faire plus que les capacités que Dieu nous a donnés, et nous ne devons pas nous sentir frustrés pour cela. Bien sûr personne ne peut savoir quelles sont les limites de ses capacités, et l'islam nous appelle à donner toujours le meilleur de soi-même. Mais, l'obligation de résultat n'est pas une condition.

Autrement dit, quand le Prophète nous parle en disant : "si l'Heure de la résurrection arrive, alors que l'un d'entre vous à une bouture dans la main, s'il peut la planter avant que la résurrection n'arrive, qu'il le fasse", cela veut dire quoi ? Il n'a pas dit : "qu'il lâche la bouture et qu'il récite le coran", ou "qu'il court faire ses ablutions pour prier", il a dit tout simplement "qu'il la plante". Cela veut dire d'abord que notre religion nous appelle à garder une attitude sereine, dans la situation la plus difficile qui soit, la Résurrection ! Oui, mais le musulman doit respirer la sérénité, et ne pas s'affoler.

Deuxième point, et c'est là où je voulais en venir en citant ce hadith, c'est que le Prophète nous dit : ne vous demandez pas qui va bénéficier de cette plante, puisque la Résurrection signifie la fin de la vie d'ici-bas. Vous vous êtes donné l'objectif de la planter, alors faites-le, indépendemment du fait que des personnes ou des animaux en mangerons ou en bénéficieront plus tard ou non. Accomplissez vos oeuvres, ne vous souciez pas du reste.

Dieu lui-même, glorifié soit-Il, n'a-t-il pas dit aux prophètes qu'ils n'avaient qu'à transmettre le Message, sans se soucier de qui allait les suivre ou les traiter de menteurs. Le musulman donc doit savoir se dire : "je fais de mon mieux, j'accomplis mon devoir du mieux que je peux, en m'appliquant et en ayant le souci de s'inscrire dans le ihsan [l'excellence, ou la bienséance, ou la bienfaisance], mais je ne me tracasse pas pour le résultat, c'est Dieu seul qui sait si je dois réussir ou pas."

Cette pensée est liberatrice, parce que le musulman ne doit pas se morfendre quand il essuie un échec pour une raison X ou Y. Il dit "Dieu a prédestiné ainsi, et Il fait ce qu'Il veut" [qaddara Allah wa Machaa fa'al] Dans le Coran, Dieu rappelle souvent à Son messager , qui était attristé par la réaction des Mecquois à son annonce de prophétie, que sa mission était de délivrer le message, et que c'est Dieu qui guide qui Il veut, Il lui a dit de ne pas se sentir triste pour les accusations de mensonges et autres réactions désagréables qu'il suscita, Il le lui a rappelé aussi au sujet de son oncle, Abu Talib, qui est mort sans avoir prononcé la profession de foi, lui disant que c'est Dieu seul qui guide.

Je ne sais pas si mon idée est claire, mais en somme, Dieu nous demande de faire de notre mieux, et après, si je peux me permettre, c'est Son affaire. Donc concentrons nos énergies sur ce qu'on peut faire et parfaire, et ne nous dispersons pas sur les choses qui nous échappent, de toute façon Dieu ne nous demande pas de faire ce qu'on ne peut support de faire. Or personne d'entre nous ne peux changer le monde entier seul. Il est donc plus judicieux de suivre l'exemple de nos prophètes qui ont tous changé le monde, à commencer par se changer soi-même, puis changer son entourage, et ainsi de suite.

Une séquence d'un vieux film sur Mère Thérésa, m'avait marquée (je ne me souviens ni du nom du film, ni des acteurs, ni des réalisateurs, etc.). C'est un officier indien à Calcutta qui parle à Mère Thérésa, encore jeune, et encore fraichement arrivée à cette ville, lui faisant part des plaintes des hindous quant à la présence d'une femme blanche parmi les intouchables, elle lui répond calmement que ce sont des gens qui ont besoin d'aide, et qu'elle se dévouait pour eux. Il l'interromp en lui disant : "mais vous êtes folles, ce sont des centaines de milliers, des millions de gens, comment allez-vous faire?" Elle lui dit : "comment les comptez-vous?, quand vous les comptez, vous commencez par quoi ?". L'officier lui dit "un, deux, trois, ...dix, ...cent"...Elle lui sourit et lui dit :"vous voyez, je ferais la même chose !" c'est à dire qu'elle s'occupera d'une personne, en suite de deux, etc... et à la fin de sa vie, si on comptait les personnes dont elles s'était occupées, cela dépasserait largement des millions...

Je m'arrête là et à très bientôt incha Allah

salam alaikoum

pour repondre brievement a la question du post ..
je dirais s'ameliorez soit meme ...
enfin.... etre mieux que hier et moins bien que Demain

wa salam

Salâm `akleykoum,

Un petit Salâm a ce thread, son auteure et Sabyl. Trois courts points pour insister sur le sujet:

1) Lorsque qu'on est "attaque" par le mal et qu'on fait de profonds efforts pour ne pas propager ce mal en succombant a ses emotions, on realise le pouvoir de notre religion. Repondre a un mal par un bien.

2) On ne peut pas voir dans le coeur des hommes. Allâh seul sait si celui qui apparamment fait tel ou tel acte de telle ou telle maniere a plus de piete en lui que celui qui le fait differemment. Mais il faut chercher sincerement ce qui est meilleur pour nous.

3) Pour definir le "bien" il faut parler des actes de bien et puis expliquer le terme. Certains pourront faire glisser le terme vers "plaisir" par exemple et ainsi "corrompre" le terme de "bien".

(desole pour l'imprecision de mon post)
Bonne continuation a toutes et tous,
Wa salâm.

Salaam

Comment devenir des êtres meilleurs ?

Vaste question et vaste programme en effet. Mais je suis agréablement surprit des élements de réponses qu'on a pu lire jusqu'ici.

Je prend le train en marche et pose mon petit, tout petit, plant.

Dans la phrase "Devenir des Êtres Meilleurs", il y a evidement le mot meilleur mais a la bse il y a le mot Être. Il faut donc Être avant d'esperer ou de travailler a Être Meilleur.

On peut rechercher a Re-produire des actes "Meilleurs". On peut chercher a paraitre meilleur aux autres, voir au yeux de notre propre intéllect. En tentant de leur renvoyer la "meilleure" image possible. C'est sauter la phase d'une edification ou recherche de son Être au risque de continuer a se vivre au travers de son intéllect (Moi) ou sa sensibilité.
Une edification sur un Être solide, vrais et authentique. Duquel rayonnera plus facillement le meilleur en nous. Surtout si, comme le disent certaines ecoles psychologiques, cet Être (en nous tous) est forcement et foncierement Bon.
Il suffirait donc (une fois debout sur son Être) tout simplement d'Être pour être meilleur.

Et Dieu sait mieux.

Salaam

salam

quelques copier coller bete et méchant mais bon

la maison de l'islam

Peut-on accomplir deux prières ensemble (jam' bayn as-salâtayn) ?


Les musulmans accomplissent cinq prières chaque jour de leur vie : celle de l'aube (fajr), celle du début de l'après-midi (zohr), celle du milieu ou de fin de l'après-midi ('asr), celle d'après le coucher du soleil (maghrib), celle de la nuit ('ishâ). Chacune de ces prières doit être accomplie entre le début et la fin de la marge horaire qui lui est assignée. La prière de l'aube, par exemple, doit être accomplie entre le moment de l'apparition de l'aube et le lever du soleil.

On dit que dans certaines circonstances valables, on peut accomplir certaines prières ensemble, deux par deux ("jam' bayn as-salâtayn"). Quelles sont ces circonstances et quels sont les avis des savants à ce sujet ?


A) Différents Hadîths sur le sujet :

1) Anas relate :
1.a) "Quand il voyageait et qu'il se remettait en selle avant que le soleil ait décliné, le Prophète retardait l'accomplissement de az-zohr jusqu'à l'heure de al-'asr, puis il descendait (de sa monture) et les accomplissait tous les deux ensemble. Et si le soleil avait décliné avant qu'il se remette en selle, il accomplissait az-zohr puis se remettait en selle" (al-Bukhârî 1060, Muslim 704) ;
1.b) Dans la version rapportée par al-Hâkim : "Et si le soleil avait décliné avant qu'il se remette en selle, il accomplissait az-zohr et al-'asr puis se remettait en selle" (al-Hâkim, cité dans Subul us-salâm 2/405) ;

2) Mu'âdh raconte :
2.a) "Nous étions en compagnie du Prophète lors de la campagne de Tabûk. Il accomplissait az-zohr et al-'asr ensemble, et al-maghrib et al-'ishâ ensemble" (Muslim 706) ;
2.b) Dans la version rapportée par at-Tirmidhî : "Quand il se remettait en selle avant que le soleil ait décliné, le Prophète retardait l'accomplissement de az-zohr jusqu'à joindre celle-ci avec al-'asr, et il les accomplissait toutes deux ensemble. Et quand il se remettait en selle après que le soleil ait décliné, il hâtait al-'asr en la (faisant rejoindre) az-zohr, et il accomplissait az-zohr et al'-asr ensemble" (at-Tirmidhî 553, Abû Dâoûd 1208).

3) Ibn Abbâs raconte :
"Le Prophète a, à Médine, alors qu'il n'était pas en voyage et n'était pas (non plus) dans une situation de crainte, accompli ensemble az-zohr et al-'asr" (Muslim 705).

4) Ibn Mas'ûd déclare :
"Je n'ai jamais vu le Prophète accomplir une prière hors de l'horaire celle-ci, sauf à Muzdalifa : il y a accompli ensemble al-maghrib et al-'ishâ ; le lendemain, il y a accompli as-subh avant son horaire" (al-Bukhârî 1598, Muslim 1289).


B) Différents avis à propos de l'accomplissement de deux prières ensemble :

Il faut tout d'abord rappeler que lorsqu'on parle de la question de savoir si on peut ou non regrouper deux prières, il faut savoir que ce regroupement, s'il est autorisé (les avis suivent plus bas), ne peut être effectué qu'à propos de prières relevant "du même couple" : zohr et 'asr d'un côté, et maghrib et 'ishâ de l'autre côté. Il est impossible de regrouper 'asr et maghrib ensemble, ou 'ishâ et subh ensemble. Ensuite, il est deux façons de regrouper les deux prières formant chaque couple : - soit on les accomplit toutes les deux dans l'horaire de la première : on a alors fait un "regroupement avancé" ("jam' taqdîm") ; - soit on les accomplit toutes deux dans l'horaire de la seconde : on a alors procédé à un "regroupement par retardement" ("jam' ta'khîr").

Ce rappel effectué, voici différents avis sur la question…
L'école hanafite est d'avis qu'il est impossible d'accomplir deux prières obligatoires dans l'horaire de l'une d'elles : ni dans l'horaire de la première (jam' taqdîm) ni dans celui de la seconde (jam' ta'khîr), sauf pour les pèlerins dans la nuit du 10 dhul-hijja (soit la nuit entre la journée du 9 et celle du 10), où ils doivent attendre d'être à Muzdalifa pour accomplir ensemble al-maghrib et al-'ishâ dans l'horaire de cette dernière. L'école hanafite prend comme texte principal à ce sujet la parole de Ibn Mas'ûd (4). Elle interprète ce qu'a relaté Anas (version 1.a) ainsi que ce qu'a relaté Mu'âdh (2.a) comme signifiant que le Prophète retardait l'accomplissement de az-zohr jusqu'à la dernière partie de l'horaire de celle-ci, puis, une fois l'horaire de al-'asr commencé peu après, il accomplissait al-'asr : les deux prières étaient ainsi accomplies dans un temps proche, mais chacune dans son horaire propre : az-zohr dans la dernière partie de son horaire et al-'asr au début du sien. C'est là, d'après l'école hanafite, le sens du propos disant que "le Prophète retardait l'accomplissement de az-zohr jusqu'à l'heure de al-'asr, puis il descendait (de sa monture) et les accomplissait tous les deux ensemble" (1.a) et de celui disant qu'"il accomplissait az-zohr et al-'asr ensemble, et al-maghrib et al-'ishâ ensemble" (2.a). Quant aux autres versions, elles mentionnent certes explicitement que le Prophète accomplissait zohr et 'asr dans l'horaire de zohr, alors que le soleil avait juste décliné (1.b, 1.c et 2.b) ; cependant, leur authenticité est discutable : de 1.b certains spécialistes du Hadîth ont dit qu'il était mawdhû' (cf. Subul us-salâm 2/450) ; et de 2.b que sa chaîne de transmission comporte Hussayn ibn Abdillâh, qui n'est pas un maillon fiable (cf. Tanzîm ul-ashtât, 1/446).

Selon les écoles malikite, shâfi'ite et hanbalite, on peut, dans certaines circonstances de la vie quotidienne, procéder au "jam' taqdîm" et au "jam' ta'khîr" des deux groupes de prières cités plus haut. Ces trois savants se fondent sur certains Hadîths comme ceux cités plus haut en 1.b et 2.b. Et certes, leur authenticité fait l'objet d'avis divergents ; cependant voici une version qui, disent les savants de ces écoles, est indiscutablement authentique : "Quand il était en voyage, quand le soleil avait décliné, il accomplissait az-zohr et al-'asr ensemble, puis se remettait en selle" (Abû Nu'aym dans Mustakhraju Muslim, cité dans Subul us-salâm 2/405).

Ibn Hazm est quant à lui d'avis que les Hadîths ne relatant explicitement que l'accomplissement de zohr et de 'asr dans l'horaire de 'asr, seul est autorisé pour le voyageur de regrouper ainsi deux prières dans l'horaire de la seconde (jam' ta'khîr). Dès lors, le fait de regrouper deux prières dans l'horaire de la première (jam' taqdîm) reste interdit.


C) Les causes qui, chez les écoles qui autorisent le regroupement de prières, permettent l'accomplissement des prières de ces deux groupes ensemble :

C.1) Un voyage considéré comme tel par les sources musulmanes (safar shar'î) : cette cause est reconnue par les trois écoles malikite, shâfi'ite et hanbalite.
C.2) Une maladie éprouvante (maradh) : cette cause est reconnue par Ahmad, d'après un avis par Mâlik, mais n'est pas reconnue par ash-Shâfi'î :
- d'après Ahmad, cette cause est constituée d'une maladie qui est très éprouvante, et elle permet le "jam' taqdîm" et le jam' ta'khîr" des deux groupes de prières ;
- d'après Mâlik, seul le "jam' taqdîm" est permis au cas où on pense qu'on va tomber gravement malade (ou qu'on va tomber sans connaissance) au moment de l'horaire de la seconde prière.

C.3) Des conditions climatiques difficiles : cette cause est reconnue globalement par les trois savants mais dans le détail leurs avis sont différents :
- d'après ash-Shâfi'î : la cause valable est une pluie diluvienne, et elle autorise le "jam' taqdîm" (et non pas le "jam' ta'khîr") pour le groupe des prières maghrib et 'ishâ et de celles de zohr et de 'asr, à condition qu'on accomplisse la prière en allant à pied à la mosquée de sorte que l'on soit trempé :
- d'après Mâlik : les causes valables sont une pluie diluvienne et une forte boue lors d'une forte obscurité ; et cela n'autorise que le "jam' taqdîm" (et non pas le "jam' ta'khîr") pour le groupe des prières maghrib et 'ishâ seulement (et non pour celui de zohr et de 'asr), et à condition qu'on accomplisse la prière dans une mosquée (et non chez soi) ;
- d'après Ahmad : les causes valables sont aussi bien une pluie diluvienne qu'une forte neige, ou un froid très vif ; cela autorise à la fois le "jam' taqdîm" et le "jam' ta'khîr", mais uniquement pour le groupe des prières maghrib et 'ishâ (et pas pour le groupe de celles de zohr et 'asr) et à condition qu'on accomplisse la prière dans une mosquée éloignée de chez soi (et non chez soi ou dans une mosquée proche de chez soi) ;
- bien que les anciens savants n'en avaient apparemment rien dit, des muftis contemporains ont donné la fatwa autorisant de combiner en "jam' taqdîm" les prières de maghrib et ishâ dans les pays aux fortes latitudes, quand l'heure normale de la prière de 'ishâ débute très tard (en été par exemple). Cette fatwa a été donnée par The European Council for Fatwa and Research. Si vous habitez l'Europe et que vous éprouvez réellement des difficultés à faire la prière de 'ishâ en été, renseignez-vous auprès de frères de votre entourage qui sont versés dans les sciences islamiques.

C.4) Une occupation nécessaire sans qu'on ne prenne l'habitude du regroupement pour cette cause (shughl / al-hâja il man lâ yattakhidhuhû 'âdatan) : cette cause n'est reconnue que par des savants tels que Ibn Sîrîn, Ash'hab, al-Qaffâl, ash-Shâshî al-kabîr et Ibn ul-Mundhir (Shar'h Muslim 5/219). Wahba az-Zuhaylî écrit en substance : "Il y a là une possibilité pour les ouvriers et pour les ouvriers agricoles lorsque l'horaire d'une prière tombe pendant leur horaire de travail (et qu'ils ne peuvent pas s'absenter un instant pour aller accomplir la prière)".


D) Les règles à observer lors de l'accomplissement de deux prières ensemble :

D. 1) Lors du "jam' taqdîm" :

Primo : faut-il, avant de commencer la première prière, faire l'intention que l'on va, juste après, faire la seconde aussi ? Az-Zuhaylî rapporte que cela est nécessaire, as-Sayyid Sâbiq que cela ne constitue pas une nécessité.
Secundo : il faut que la cause permettant le jam' soit présente jusqu'au moment de débuter la seconde prière (d'après ash-Shâfi'î) / jusqu'au moment de terminer cette seconde prière (d'après Ahmad) ; ainsi, si était en voyage, qu'on avait accompli la première prière dans un bus en train de se déplacer et qu'on pensait faire la seconde en jam', mais qu'avant que l'on débute celle-ci, le bus arrive dans la ville où on habite, alors étant donné qu'on cesse d'être "en voyage" en arrivant dans sa ville, on ne peut plus accomplir la seconde prière en jam', mais on doit l'accomplir dans sa marge horaire habituelle.
Tertio : il faut accomplir les deux prières dans l'ordre (tartîb) : zohr d'abord, et ensuite 'asr, et non l'inverse.
Quarto : faut-il, accomplir la seconde prière immédiatement après la première, sans faire un autre acte ni se déplacer entre les deux ? An-Nawawî et az-Zuhaylî rapportent que cela est nécessaire d'après ash-Shâfi'î (mais qu'un léger manquement dans l'enchaînement ne gêne pas). As-Sayyid Sâbiq rapporte que d'après ash-Shâfi'î cela ne constitue pas une nécessité.

D.b) Lors du "jam' ta'khîr" :

Primo : il faut, avant la fin de l'horaire de la première prière, faire l'intention qu'on va accomplir celle-ci en la combinant avec la seconde prière, dans l'horaire de cette seconde prière.
Secundo : il faut que la cause permettant le jam' soit présente jusqu'à la fin de l'horaire de la première prière ; ainsi, si on était en voyage, qu'on était dans la marge horaire prévue pour la prière de zohr, qu'on avait l'intention d'accomplir celle-ci en "jam' ta'khîr" avec celle de 'asr, mais qu'ensuite, avant la fin de l'horaire de la prière de zohr, on arrive dans la ville où on habite, alors étant donné qu'on cesse d'être considéré "en voyage" en arrivant dans sa ville, on devra accomplir la prière de zohr avant la fin de son horaire habituel.
Tertio : d'après Ahmad : il faut accomplir les deux prières dans l'ordre (tartîb) : zohr d'abord, et ensuite 'asr, et non l'inverse. D'après ash-Shâfi'î, cela est préférable mais n'est ici pas une nécessité d'après ce que Wahba az-Zuhaylî et an-Nawawî rapportent de lui.


Mes sources pour cet article :

Al-fiqh ul-islâmî wa adillatuh, Wahba az-Zuhaylî, tome 2 pp. 1372-1385 – Fiqh as-sunna, as-Sayyid Sâbiq, tome 1 pp. 343-346 - Shar'h Muslim, an-Nawawî.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

Les Heures fixées pour les prières

source sajidine

La prière a des heures fixées pour l'exécuter. Comme l'indique ce qu'Allah (Le Très Haut) a dit :



{ Certes la prière a toujours été prescrite pour les croyants en des temps déterminés } [ sourate 4 - Verset 103 ]

C'est à dire, elle est prescrite et certifiée comme Le Coran a précisé ces heures dans le verset suivant :

{ Et accomplis la prière aux deux extrémités du jour et à quelques heures de la nuit. Les bonnes actions effacent les mauvaises c'est là un avertissement pour ceux, qui réfléchissent } [Sourate 11 - Verset 114 ]

Dans Sourate « Taha »:



{ Célèbre les louanges de ton Seigneur avant le lever et après le coucher du soleil, célèbre-Le pendant la nuit, Célèbre-Le, matin et soir, si tu désires être heureux } [ Sourate 20 - Verset 130 ]

Dans Sourate « Isra »:



{ Récite ta prière du déclin du soleil jusqu'à la nuit noire. Récite le Coran à l'aube; c'est là un moment propice }. [ Sourate 17 - Verset 78 ]




Louer Allah avant le lever du soleil : C'est à dire la prière de l'aube, et la célébration avant le coucher du soleil veut dire la prière de l'après midi, comme l'indique le hadith rapporté dans les deux «Sahihs» d'après jarir bin ‘Abdullah EI-Bajliqui a dit :

« Nous étions assis chez le Messager d'Allah il a contemplé la lune et dit: «vous allez voir votre Seigneur comme vous voyez cette lune, et vous ne serez jamais privés de le voir alors si vous pouvez prier avant le lever du soleil et avant son coucher, faites-le.» Puis il a récité ce verset (déjà cité).

D'ailleurs ce sont les heures fixées par le Coran. Quant à la tradition Prophétique, elle les a précisées ainsi:

1 - D'après ‘Abdullah bin ‘Omar Le Messager d'Allah a dit :

« Le temps de la prière du midi commence dès que le soleil quitte le méridien, alors que l'ombre de l'homme atteint la longueur de sa taille jusqu'à l'horaire de la prière de l'après midi qui s'étend jusqu'à ce que le soleil jaunisse. Le moment de la prière du coucher du soleil s'étend jusqu'à la disparition du crépuscule. Le temps de la prière du soir s'étend jusqu'à minuit. Le temps de la prière de l'aube commence à l'apparition de l'aube et se termine avant l'apparition nette du soleil. Une fois apparu, cesse de prier car il se lève entre les deux cornes de Satan.» [ Ce hadith est rapporté par Moslim. ]

2 - D'après Jabir bin 'Abdullah Djibril (sur lui la paix d'Allah) est venu dire au Prophète :

"Lève-toi et fais cette prière". Alors le Prophète a fait la prière de midi lorsque le soleil a quitté le méridien.
Puis l'heure de l'après midi est venue, il lui a dit « lève-toi et fais cette prière ». Et il a fait la prière de l'après midi lorsque l'ombre d'une chose a atteint sa longueur, puis l'heure du coucher du soleil est arrivée. Il lui a dit: « lève-toi et fais cette prière », il a fait la prière du coucher du soleil lorsque le soleil est couché entièrement. Ensuite c'était l'heure du soir, il lui a dit: « Lève-toi et fais cette prière ». Il a fait alors la prière du soir lors de la disparition du crépuscule. Enfin Lorsque l'aube s'est éclaircit il lui a dit la même chose.

Lors de la prière du midi du deuxième jour Jibril est venu dire au Prophète : « Lève-toi et fais cette prière » et il a fait la prière du midi lorsque l'ombre d'une chose atteint sa longueur, puis à l'heure de l'après midi. Cependant à l'arrivé de l'heure du coucher du soleil Jibril lui a ordonné de faire sa prière à la même heure qu'hier. Puis après le passage de la moitié de la nuit (ou il a dit le passage des deux tiers de la nuit) il lui a ordonné de faire la prière du soir. Enfin, une fois l'aube apparu, il lui a ordonné de faire la prière de l'aube. Et il lui a dit: « Les heures fixées pour les prières, sont limités par ses deux temps.» [ Ce hadith est rapporté par Ahmad, Nasày et Tirmidhy.]

Bukhâry a dit : «Il est le plus authentique dans le chapitre des heures fixées pour les prières.» Il a voulu dire: La prière dirigée par Jibril.



L'heure fixée pour la prière du midi

On peut tirer des deux hadiths déjà cités, que l'heure de la prière du midi, commence dès que le soleil quitte le méridien et s"étant jusqu"à l'heure où l'ombre d'une chose atteind sa longueur à l'éxception de l'ombre causé par le déclin. Mais il est préférable de retarder la prière du midi au début du temps lorsque la chaleur est excessive car elle empêche la crainte d'Allah dans la prière et pousse l'homme à se précipiter. Il y en a plusieurs hadiths qui renforcent cet avis:

1 - D'après Anas

"le Prophètese hâtait à faire la prière dans ses premières heures s"iI faisait froid, mais s'il faisait très chaud il attendait la fraîcheur pour accomplir la prière." [ Cette tradition est rapportée par Bukhâry. ]

2 - D'après Abu Dhar

« Nous étions en voyage avec le Prophète. Lorsque le muezzin a voulu appeler à la prière du midi, il lui a dit : « attend la fraîcheur.» Peu de temps après le muezzin a voulu encore appeler à la prière. Alors le Prophète lui a dit: « attend la fraîcheur » et il a répété cela deux ou trois fois. Enfin lorsque nous avons vu l'ombre des collines, il a dit : « La chaleur excessive est une émanation de l'enfer, alors s'il fait très chaud, attendez la fraîcheur pour accomplir la prière. » [ Ce hadith est rapporté par Bukhary et Muslim.]



Les limites de la fraîcheur

EI-Hafez a dit dans son livre «EI-Fateh.»: « Il y a un désaccord entre les Ulémas à propos des limites de la fraîcheur, certains ont dit qu'il faut attendre jusqu'à ce que la longueur de l'ombre s'étend d"un coudé après le déclin, d'autres ont dit : il faut que la longueur de l'ombre soit le quart de la taille, de même on a dit qu'il doit être au tiers de la taille, on a dit également qu'il doit être à la moitié de la taille, et on a dit d'autre chose mais la règle pratiquée, c'est que les limites sont déterminés selon les occasions à condition qu'ils ne doivent pas s'étendre jusqu'à la fin du temps fixé pour la prière.



Les heures fixées pour la prière de l'après midi

L'heure de l'après midi commence lorsque l'ombre d'une chose atteind sa longueur, et cela autre que l'ombre causé par le déclin, et ce temps s'étend jusqu'au coucher du soleil. D'après Abu Hurayrale Prophètea dit :

«Celui qui parvient à faire une seule Raka'a a au moment de l'après midi, avant que le soleil ne couche, sera à temps pour compléter la prière de l'après-midi.» [ Ce hadith est rapporté par EI-Jama'a.]

Bayhaqy l'a rapporté selon la version suivante :

« Celui qui fait une seule raka'a de la prière de l'après midi avant que le soleil ne couche, et parvient à compléter le reste après le coucher du soleil, n'a pas manqué la prière de l’après midi.»



Moment du choix et moment abhorré

Les temps de la perfection et du choix se terminent par le jaunissement du soleil. C'est comme ça qu'on a expliqué les hadiths de Jaber et de 'Abdullah bin 'Omar, déjà cités, il est permis de retarder la prière après le jaunissement mais cela est abhorré, s'il n'y a pas d'excuse. D’après Anas

J'ai entendu le Messager d'Allahdire :

« C'est la prière du faux dévot, il s'asseoit observer le soleil jusqu'à ce qu'il soit entre les deux cornes de Satan à ce moment il se lève et exécute les 4 rak'as rapidement en mentionnant Allah très peu » [ Ce hadith est rapporté par Ibn Maja et EI-Jama'a à l'exception de Boukhary.]

En interprétant «Sahih Muslim» Nawawi a dit : nos compagnons ont dit qu'il y a 5 moments pour la prière de l'après midi:

1 - Moment de perfection.
2 - Moment de choix.
3 - Moment de peI:mission sans qu'il soit abhorré.
4 - Moment de permission mais abhorré.
5 - Moment pour ceux qui ont des excuses.

Le moment de perfection a lieu au début du temps, le moment de choix s'étend jusqu'à ce que la longueur de l'ombre soit double que celle de l'objet, celui de la permission s'étend jusqu'au jaunissement du soleil, Celui de la permission abhorré s'étend du jaunissement au coucher du soleil et enfin le moment de ceux qui ont des excuses est le temps de la prière du midi pour celui qui joint la prière de l'après midi avec celle du midi à cause de voyage ou de pluie. Dans ces moments la prière sera accomplie à terme mais si on la manque à ses moments, après le coucher du soleil elle ne sera pas faite à terme et sera refaite ultérieurement.



L'affirmation de la faire le plus tôt possible dans un jour nuageux

D'après Burayda El-Aslamy : Nous étions avec le Messager d'Allahlors d'une expédition, il a dit :

« exécutez la prière d'un jour nuageux le plus tôt possible. Car celui qui manque la prière de l'après midi, aura toutes ses bonnes œuvres éliminées.» [ Ce hadith est rapporté par Ahmad et Ibn Maja.]

Ibn Qayem a dit : « Il y a deux genres de négligence : s'il néglige la prière pour toujours, dans ce cas toutes ses œuvres seront éliminées, mais s'il la néglige une fois dans un jour précis. Ses bonnes œuvres accomplies dans ce jour seront éliminées.»



La prière de l'après midi c'est la prière intermédiaire

Allah (Le Très Haut) a dit :



{ Observez ponctuellement les prières, notamment la prière intermédiaire, contribuez à la gloire d'Allah, pleins de ferveur } [ Sourate 2 - verset 238 ]



Des hadiths authentiques ont dit que la prière intermédiaire est la prière de l'après midi.

1 - D'après 'AliLe Prophètea dit le jour de la bataille des Alliés :

« qu'Allah remplisse de feu leurs tombes et leurs maisons, car ils nous ont fait diversion à la prière intermédiaire jusqu'au coucher du soleil.» [ Ce hadith est rapporté par Bukhâry et Muslim.]

Dans une autre version rapportée par Muslim, Ahmad et Abu Dawud : « ils nous ont fait diversion à la prière intermédiaire, la prière de l'après midi ».



Les heures fixées pour la prière du coucher du soleil

Le temps de la prière du coucher du soleil a lieu lorsque le soleil se couche et disparait dans l'horizon il s'étend jusqu'à la disparition du crépuscule comme l'indique le hadith de 'Abdullah bin 'Omar qui a dit que le Prophètea dit :

« Le moment de la prière du coucher du soleil commence lorsque le soleil se couche tans l'horizon, avant la disparition du crépuscule.» [ Ce hadith est rapporté par Muslim ]

qui a aussi rapporté D'après Abu Mussa qu'un homme a interrogé Le Messager d'Allahà propos des heures fixées pour la prière, alors il a cité le hadith et il lui a ordonné de faire la prière du coucher du soleil lors de la disparition de l'horizon, et le lendemain il lui a ordonné de retarder la prière jusqu'à la disparition du crépuscule, et lui a dit : « Les heures de cette prière sont limitées par ces deux moments.»

Nawawi a dit dans l'interprétation de Sahih Muslim :

« Nos compagnons chercheurs, ont penché à préférer la permission de la retarder tant que le crépuscule n'a pas encore disparu et qu'il est permis de l'exécuter entre ces moments, et on ne doit pas blamer celui qui ne l'a pas exécutée au début de ses heures.»

En effet cet avis est juste et valable, or le hadith déjà cité à propos de la prière dirigée par Jibril où il a mentionné « qu'il a fait la prière du coucher du soleil dans les deux jours au même moment », indique la préférence d'exécuter cette prière au début de son temps et certains hadiths ont déclaré cela:

1 - D'après Es-Saïb ben Yazid le Messager d'Allaha dit:

«Ma nation gardera le bon essence tant qu'ils font la prière du coucher du soleil avant l'apparition .des étoiles(l).» [ Ce hadith est rapporté par Ahmad et Tabaniny.]

2 - Dans le «Musnad» D'après Abu Ayub EI-Ansary Le Messager d'Allaha dit :

« Faites la prière du coucher du soleil quand l'homme à jeûn rompt son jeûne avant l'apparition des étoiles ».

3 - Dans «Sahih Muslim» D'après rafe' bin Khadij:

« Nous faisions la prière du coucher du soleil avec le Messager d'Allahet l'on partait à un moment où l'on pouvait voir l'endroit où tombent ses flêches.»

4 - Egalement D'après Salama bin EI-Akwale Messager d'Allahfaisait la prière du coucher du soleil lorsque le soleil se couche et disparaît de l'horizon...



Les heures fixées pour la prière du Soir

La prière du soir a lieu après l'apparition du crépuscule, et s'étend, jusqu'à la moitié de la nuit. D'après ‘Aïcha - Qu'Allah soit satisfait d'elle - ils faisaient la prière du soir entre la disparition du crépuscule et le premier tiers de la nuit. Cette tradition est rapportée par Bukhàry, de même d'après Abu HurayraLe Messager d'Allaha dit :

« Si je ne crains que cela fait de la peine à ma nation., je les ordonnerais de retarder la prière du soir jusqu'au passage du tiers ou de la moitié de la nuit.» [ Ce hadith est rapporté par Ahmad, Ibn Maja et Tirmidhy qui l'a authentifié.]

Abu Said a dit :

Nous avons attendu le Messager d'Allahune nuit pour faire la prière du soir avec lui, une fois arrivé, il 3 dirigé notre prière, et nous a dit :

"Vous pouvez retourner a vos places, les gens ont déjà gagné leurs couches, Vous aurez la récompense de la prière du moment duquel vous l'attendez. S'il n'y a pas parmi vous des faibles, des malades et des gens qui ont de travail et des besoins ci accomplir, j'aurai retardé la prière jusqu'à la moitié de la nuit" [ Ce hadith est rapporté par Ahmad, Abu Dawud, Ibn Maja, Nasa"y, et Ibn Khuzayma, sa Chaîne de transmission est authentique, et c'est le moment du choix.]

Quant au moment de permission et de nécessité, il s'étend jusqu'à l'aube comme l'indique le hadith de Abu Qatada qui a rapporté d'après Le Messager d'Allah:

« Il n'y a exagération dans le sommeil sauf pour celui qui n'a pas fait sa prière, et qui dort jusqu'à l'arrivé du terme de la deuxième prière.» [ Ce hadith est rapporté par Muslim.]

D'un autre côté il indique quelles heures fixées pour toute prière s'étendent jusqu'au commencement du terme de l'autre prière sauf pour la prière de l'aube, car ses heures ne s'étendent pas jusqu'au commencement du terme de la prière du midi. Il y a Unanimité des Ulémas [ savants ] sur le fait que son terme se termine par le lever du soleil.



La recommandation de retarder la prière du soir

Il est recommandé de retarder la prière du soir jusuqu'à la fin de son moment de choix. C'est-à-dire, la moitié de la nuit comme l'indique le hadith de 'Aïcha - Qu'Allah soit satisfait d'elle - qui a dit que le Prophète a retardé une fois la prière du soir jusqu'à ce que la plus grande partie de la nuit ait passé, puis dit :

"C'est le moment de cette prière si cela ne fait pas de la peine à ma nation." [ Ce hadith est rapporté par Muslim et An-Nassaï.]

De même nous avons déjà cité le hadith de Abu Hurayra et celui de Abu Saïd ils ont tous deux le même sens que celui de 'Aïcha - Qu'Allah soit satisfait d'elle - et indiquent la recommandation de retarder la prière du soir.

Le Prophètene s'est pas appliqué à l'exécuter à ce moment car cela était difficile pour les autres exécuteurs alors le Prophèteobservait les attitudes des gens qui priaient avec lui, tantôt il l'avançait et tantôt il la retardait. D'après Jaber

Le Messager d'Allahfaisait la prière de l'après midi lorsque le soleil est encore blanc et pur, et il faisait la prière du coucher du soleil lors de sa disparition de l'horizon, quant à la prière du soir, il l'avançait s'ils étaient assemblés et s'ils étaient en retard il la retardait. Quant à la prière de l'aube le Prophètel'exécutait avant que la lumière n'apparaissait, (C'est-à-dire à la fin de la nuit). [ Ce hadith est rapporté par Bukhâry et Muslim.][i]

salam,
merci pour ce fil
Ok je comprends mieux tes propos : tu as parlé de combattre le mal par le bien sur un
autre post et je ne comprenais pas comment peut on le faire
C’est un exercice difficile surtout lorsque cela touche des enjeux importants comme
Le territoire, l’argent, la vie …
Il faut avoir un certain détachement de la vie et une grande foi pour arriver à une telle maitrise de soi,
.
ceci dit dans la vie de tous les jours, hiérarchiser les problèmes, et les centres de
maux aide à mieux les appréhender tout en ayant confiance dans la justice d’allah, parce que le problème qui se pose
souvent c’est qu’on a tendance à mélanger vengeance et justice (il y a un hadith qui dit que « le croyant ne doit pas se laisser piquer deux fois », ce qui implique aussi qu’il ne faut pas courber l’échine en se laissant faire sous prétexte qu’on est de bons musulmans) et je dis cela parce que je lisais souvent des textes émanant de musulmans appelant à l’amour, la paix, le pardon ..c’est trop idyllique et je ne trouve pas ce
genre de texte très équilibré si on prend en compte la réalité et l’actualité de tous les jours ..
mais bon je crois que le « truc » c’est d’accepter de se remettre en cause (la paix est dans cette acceptation), accepter qu’on a fait des erreurs et en tirer des leçons.. essayer de s’améliorer..
ça était dit sur ce thread et c’est très juste

trend a écrit:

Salâm `akleykoum,

Un petit Salâm a ce thread, son auteure et Sabyl. Trois courts points pour insister sur le sujet:

1) Lorsque qu'on est "attaque" par le mal et qu'on fait de profonds efforts pour ne pas propager ce mal en succombant a ses emotions, on realise le pouvoir de notre religion. Repondre a un mal par un bien.

2(desole pour l'imprecision de mon post)
Bonne continuation a toutes et tous,
Wa salâm.

Salem

Baraka Alhahu fikum ! Macha Allah quel excellent rappel !

Je veux juste ajouter que rendre le mal par le bien est une parole que l'imam de ma mosquée dit souvent. Au début, je croyais que cela voulait dire la même chose que dans le christianisme et que lorsque l'on nous donnait une gifle sur la joue droite, il fallait tendre la joue gauche et pardonner. Mais finalement, dans l'Islam, je ne crois pas que c'est ce que cela veut dire. Je pense que rendre le mal par le bien signifie qu'il faut trouver les moyens de répondre au mal par des moyens forts mais pacifiques, comme le Mahatma Gandhi. Il faisait la grève de la faim pour empêcher son peuple de se fragmenter. Il n'est pas resté sans rien faire et en attendant que le mal cesse, il a agi pour les siens et par le bien. En Islam, tous les musulmans devraient tirer profit de cet exemple et comprendre que lorsqu'un mal leur est fait, ils doivent s'en défendre en étant actif et pacifique en même temps. Par exemple, dans l'affaire Redecker, on n'aurait pas dû envoyer des menaces de mort mais répondre par la plume et répondre avec le plus de convictions possibles. Faire le bien ne veut pas dire pardonner mais agir en adéquation avec ses convictions de paix et d'amour.

salam


merci haz merci merci merci et encore merci

Grâce à toi et bien ce qui me paraissait éveident ne l'est plus, j'ai pris du recul et essayé de méditer sur ce que tu as dit et j'ai fait un parrallèle avec la prière qui est agréee ou pas (le hadith mentionnant qu'elle monte au ciel et qu'elle est présenté a allah) ainsi que l'obligation de faire ses prières à l'heure et finalement je suis totalement perdu car les arguments des deux cotés sont défendable p prier dans des endroits ou il n'y a pas de concentration et ou la prière n'est pas accepté par dieu, ou attendre d'être concentré malgré l'obligation de prier à l'heure

je suis perdu la mais bon al hamdoulillah je vois que le forum sur moi a atteint son but

wa salam

salam
j'ajoute un dernier point
Je sais que ça n’a rien avoir avec le fil, mais des fois on peut avoir affaire a des personnes avec une grande noblesse d’âme , qui cherchent à provoquer rien que pour pousser à agir mal (provoquer gratuitement) , parce que sous l’effet de l’émotion on n’a pas toute la maîtrise des capacités intellectuelles et il y a de fortes chances de faire n’importe quoi ..Il y a des personnes qui jouent sur cela pour renvoyer la balle
Sandokhan a fait un post intéressant qui parle de la gestion de l’émotivité , en plus d’avoir confiance en la justice d’allah, de garder la foi il est important de faire un travail sur soi ..l’analyse et l’observation des personnes qui nous entourent ou des personnes a qui on peut avoir affaire peuvent s’avérer intéressantes ..cela va permettre de « dépasser » l’effet surprise et savoir à quoi s’attendre ..et une fois on connaît bien la personne plus que la moitié du problème est résolu parce que la solution va consister à bien réfléchir avec toutes ses capacités mentales ...et adopter des stratégies contre le mal .. tout en écoutant tranquillement « i will survive »

trend a écrit:

Salâm `akleykoum,

Un petit Salâm a ce thread, son auteure et Sabyl. Trois courts points pour insister sur le sujet:

1) Lorsque qu'on est "attaque" par le mal et qu'on fait de profonds efforts pour ne pas propager ce mal en succombant a ses emotions, on realise le pouvoir de notre religion. Repondre a un mal par un bien.

Wa salâm.

salamou alaykum

concrètement pour devenir meilleur
chacun doit prendre conscience de son statut de serviteur de Dieu
ensuite repérer ses propres défauts et prendre des résolutions très précises et se juger constamment au moindre écart

voilà ce qu'une amie m'a transmis :

Rappels et conseils
Cheikh Abou al Hassan An Nadawi r.a., un illustre savant indien, avait donné les quatre précieux conseils suivants au cours d'un de ses discours:


1. Etudions la vie du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) en profondeur, car sans cela, nous ne pourrons progresser spirituellement... En effet, l'une plus grandes lacunes dans notre cheminement religieux tient dans notre éloignement du modèle de comportement prophétique.

2. Restons vigilants et ne négligeons pas notre propre correction : Un autre défaut de notre époque est que l'on se soucie plus d'autrui que de soi-même... Ceci découle peut être de l'état d'esprit, courant dans la société dans laquelle nous nous trouvons, qui nous invite toujours à chercher ce que font les autres de sorte que nous n'ayons plus le temps de penser à nos propres actes...

3. Veillons à ce que la partie négative en nous ne surpasse pas la partie positive : Soyons toujours attentifs à notre état spirituel et à notre pratique religieuse. Ne soyons pas systématiquement de nature critique à l'égard de chaque chose ou de tout individu. Saisissons toute opportunité qui se présente à nous en ce qui concerne la religion. Restons en compagnie des gens qui, en les voyant, nous rappellent Notre Seigneur, le Tout Puissant, et dont la fréquentation augmente notre foi, mais aussi notre amour de la Salât, le désir de parfaire son accomplissement...

4. Surtout, préservons-nous de porter un jugement quelconque sur qui que ce soit, en faisant des réflexions du genre de "celui-ci n'a pas compris correctement la religion" ou "celui-là ne la pratique pas correctement"... Où est l'intérêt de ce genre de propos ? Apprendre à bien pratiquer sa religion et à améliorer sa pratique auprès de quelqu'un n'est pas une simple affaire. Néanmoins, cet apprentissage reste indispensable car elle permet de consolider sa foi et sa condition religieuse, et, à partir de là, à bâtir sa "véritable existence"...
Qu'Allah nous accorde l'opportunité de suivre et d'appliquer ces conseils. Amine !

Source : http://www.medersa.com/modules.php?name=News&file=article&sid=26&mode=&order=0&thold=0


salamaleikum

.................

Salam alikoum

Mychkine

Citation :

Etudions la vie du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) en profondeur, car sans cela, nous ne pourrons progresser spirituellement... En effet, l'une plus grandes lacunes dans notre cheminement religieux tient dans notre éloignement du modèle de comportement prophétique.

Tu as raison. Je te renvoie à un excellent fil initié par Carolina sur ce lien : "Parlons un peu du prophète sur lui la grace et la paix"

Suivre le Prophète, oui, mais pas seulement, car en tout grand homme réside des exemples à suivre. Et encore une fois, Carolina nous le rappelle avec force :

Citation :

Je pense que rendre le mal par le bien signifie qu'il faut trouver les moyens de répondre au mal par des moyens forts mais pacifiques, comme le Mahatma Gandhi. Il faisait la grève de la faim pour empêcher son peuple de se fragmenter. Il n'est pas resté sans rien faire et en attendant que le mal cesse, il a agi pour les siens et par le bien.

karimc

Merci de nous faire part de tes lectures et tu n'as pas à me remercier car les questions que tu te poses viennent d'abord de toi et de ta capacité, disons même ta qualité, à accepter de te les poser, ce qui est déjà un exercice difficile.

Dans le fond, Why_not nous a mis d'accord sur le fond du problème. Nous ne pouvons sonder les coeurs des prieurs et nous ne pouvons présager de ce qui se passe dans leur tête au moment où ils prient, quels que soient le lieu et le moment. Je persisterai cependant à défendre l'idée que l'obligation rituelle de faire la prière à l'heure découle d'un assujettissement recherché par les orthodoxes musulmans en vue de rendre plus dociles les populations musulmanes.

Certes, la prière faite à l'heure est toujours meilleure que toute autre mais encore une fois, l'obligation d'obliger n'est pas du ressort divin, il est du ressort humain. En cela, je continuerai de défendre le principe de préparation physique et mentale en vue d'exercer la pratique la plus importante de la religion.

Salaam


C'est un fil intéressant, merci, je réponds juste sur un point:

Citation :

Certes, la prière faite à l'heure est toujours meilleure que toute autre mais encore une fois, l'obligation d'obliger n'est pas du ressort divin, il est du ressort humain. En cela, je continuerai de défendre le principe de préparation physique et mentale en vue d'exercer la pratique la plus importante de la religion.

Tout en partageant ton avis, je pense aussi - et cela reste le fruit d'une expérience personnelle - que le croyant peut éprouver un certain plaisir - parce que la symbolique est grande - à prier dans n'importe quel lieu quand "c'est l'heure" (entre guillemets, puisqu'en réalité, en jurisprudence islamique, aucune prière n'est prescrite à une "heure" précise, mais plutôt dans un laps de temps déterminé, c'est ce qu'on oublie souvent), pourvu qu'il y ait la concentration requise bien entendu, sinon le rite n'a aucune valeur comme tu l'as rappelé Haz. Il ne faut donc pas se tromper de priorités.

J'ai en tête cette image - un peu idéalisée je sais - d'ouvriers en bâtiments et de serveurs dans un restaurant en Egypte qui, lorsque l'appel à la prière eut lieu, ont délaissé leur activité pour prier sur leur lieu de travail : Les ouvriers dans le chantier, et les serveurs à l'extérieur dans le jardin devant le restaurant. On arrête de vivre, de travailler, de penser, on oublie ce monde et tout ce qu'il contient pour se tourner vers Dieu. Cinq fois par jour, parfaitement étalé dans la journée, ça ne s'invente pas ( mais ça s'explique oui). Evidemment, cette scène n'est pas envisageable ici, pour plusieurs raisons (et notamment parce que délaisser son activité pour aller à la prière n'est obligatoire à l'homme musulman que lorsqu'il entend l'appel à la prière, ce qui n'est pas possible ici), et ce n'est pas grave en soi. Mais s'il est possible physiquement et spirituellement (possibilité de se concentrer) de prier dans son lieu de travail ou d'études sans que cela ne porte préjudice à qui que ce soit (ni aux musulmans, ni aux non-musulmans, ni à l'islam, car l'islam est avant tout bienséance), de manière individuelle et discrète voire secrète, il serait dommage de s'en priver. Ne serait-ce que pour effleurer, du mieux qu'on peut, avec sagesse, et pas avec un zèle ostentatoire, "l'idéal" de l'islam (inaccessible par définition) et l'intimité absolue entre Dieu et l'individu.

wAllâhou a'lam
Et Dieu est mieux Connaisseur

Wassalaam

salâm alaykoum,

Tout d'abord je voudrais saluer tous les intervenants sur cette discussion, qui ont enrichi, chacun à sa façon, le thème avec des interventions de qualité.

Ensuite, pour revenir à la controverse sur la prière "à l'heure" mais bâclée versus prière "différée" mais avec concentration, je suis contente que chacun des tenants des deux positions réalisent que l'autre a aussi des arguments valables. Ensuite, c'est Allah ta'ala qui sait mieux ce que nous avons dans le coeur, et c'est lui qui décide d'agréer ou non ces deux prières ou l'une d'entre elles.

Cependant, même si ce n'est pas tout à fait le thème du fil, et je propose peut-être d'ouvrir une discussion indépendante à ce sujet, je ne vois pas bien ce que veut dire la soeur Haz, concernant le rôle de subordination ou "d'assujetissement" que les "orthodoxes musulmans" cherchaient à jouer pour imposer plus de "docilité" aux fidèles en imposant de faire la prière à des heures fixes.

Je suis d'accord que l'obligation religieuse émanant de Dieu s'adresse au croyant sans nulle contrainte humaine, mais de là à suspecter tout un groupe de gens (qui sont ces "orthodoxes musulmans", les théologiens? les compagnons? les tabi'ine? l'ensemble de la oumma qui suit les règles de la majorité d'un moment...etc.) de vouloir imposer une discipline juste pour plus de docilité, je pense qu'il faut étayer une telle thèse avec des arguments solides.

Aussi, à mon sens, et excuse-moi de ne pas partager ton opinion, la prière est au contraire un appel à l'insubordination, à la rebellion, à l'insoumission à toute autre chose, à toute autre personne, à tout autre système, hormis Allah. Bien sûr je ne veux pas dire par là que c'est un appelle à porter les armes, mais je veux dire que "Allah Akbar" est censée nous rappeler que seul Dieu mérite qu'on s'agenouille devant Lui pour L'implorer. Un musulman qui prie est pour moi un être digne qui refuse toute subordination si ce n'est celle dictée par sa foi. Donc je n'arrive pas vraiment à percer le sens d'une telle affirmation.

Au passage, je suis d'accord avec Inji sur le fait qu'il s'agisse d'un "laps de temps" plutôt que d'une heure précise, en soulignant que là est encore un trait important marquant la grande flexibilité de notre religion. Je pense que le verset "Dieu veut pour vous la facilité, et ne veut pas pour vous la difficulté" est une clé qui permet de toucher du doigt la Miséricorde d'Allah.

Je remercie le frère Trend, qu'on ne lit plus beaucoup ces derniers temps, pour son excellente contribution, precise & concise, dans la pure tradition britannique . L'intervention lance la piste de répondre au mal par le bien, une notion qui mérite l'approfondissement. J'y reviendrai incha Allah plus tard, surtout que cela a été repris par Yasmine172 et Carolina, dont je salue également les interventions.

Quant à la contribution d'Itinérant, je la trouve très intuitive, synthétique et intéressante. En effet, ce "connais-toi toi-même" qui nous pousse à "être" plutôt que paraître, nous rend meilleur, parce qu'on cesse de mettre des masques et en cherche d'abord l'harmonie en soi, avec soi, pour l'avoir avec les autres, bien sûr grâce à l'introspection, mais aussi grâce à la méditation qui sont tous les deux des obligations islamiques au même titre que la prière. Lire à ce sujet l'excellente oeuvre d'Al Aqqad "la Réflexion est une obligation islamique" التفكير فريضة إسلامية d'ailleurs je ne sais pas si ce livre a été traduit en français ou en anglais.

Ceux qui ont eu l'amabilité d'apporter aussi d'autres idées que je n'ai pas commentées encore, je leur demande de la patience et de l'indulgence, je reviendrai incha Allah pour rebondire sur ce qu'ils ont mis.

Encore merci et à très bientôt incha Allah

Salam alikoum

Pour répondre brièvement car je dois sortir, à Why_not :

Citation :

Cependant, même si ce n'est pas tout à fait le thème du fil, et je propose peut-être d'ouvrir une discussion indépendante à ce sujet, je ne vois pas bien ce que veut dire la soeur Haz, concernant le rôle de subordination ou "d'assujetissement" que les "orthodoxes musulmans" cherchaient à jouer pour imposer plus de "docilité" aux fidèles en imposant de faire la prière à des heures fixes.

Je suis d'accord que l'obligation religieuse émanant de Dieu s'adresse au croyant sans nulle contrainte humaine, mais de là à suspecter tout un groupe de gens (qui sont ces "orthodoxes musulmans", les théologiens? les compagnons? les tabi'ine? l'ensemble de la oumma qui suit les règles de la majorité d'un moment...etc.) de vouloir imposer une discipline juste pour plus de docilité, je pense qu'il faut étayer une telle thèse avec des arguments solides.

Il ne s'agit pas ici de désigner physiquement un groupe d'individus en tant que personnes à part entière. Il s'agit de désigner des théories implicites et sérielles qui créent un phénomène reproductif et une intériosation du message qu'elles délivrent. Dit autrement, la ritualisation horaire et impérative de la prière découle d'un ensemble de textes, de discours, de pensées, de prédicats qui ont formé la doxa, qui ont donné un caractère intangible à une interprétation du rituel.

Bon, je ne sais pas si c'est très clair mais en tous les cas, mon propos ne vise pas à accuser des personnes en particulier mais un mouvement général mais plus ou moins inconscient visant à "formaliser" (pour reprendre Qantara) la pratique de l'Islam. Pourquoi faire cela ? Tout simplement parce que la religion, quoi que l'on en pense, est une somme de dispositions relevant d'un ordre social. la religion met de l'ordre là où il y a supposément du désordre. Autrement dit, les théories implicites visent à garantir cet état d'ordre au risque de laisser ressortir le désordre.

Je reviendrai sur la suite de ton message Inch'Allah.

salam alaykoum,

Citation :

Bon, je ne sais pas si c'est très clair mais en tous les cas, mon propos ne vise pas à accuser des personnes en particulier mais un mouvement général mais plus ou moins inconscient visant à "formaliser" (pour reprendre Qantara) la pratique de l'Islam. Pourquoi faire cela ? Tout simplement parce que la religion, quoi que l'on en pense, est une somme de dispositions relevant d'un ordre social. la religion met de l'ordre là où il y a supposément du désordre. Autrement dit, les théories implicites visent à garantir cet état d'ordre au risque de laisser ressortir le désordre

En tout cas je comprends mieux maintenant ton idée, merci pour tes clarifications, je pense mieux percevoir le sens de ce que tu avais dit.

Je reviendrai incha Allah plus tard pour d'autres commentaires sur d'autres contributions à ce post.

Salam

As-salâm 'alaykoum,

Au vu du fil alarmant de la soeur Haz, j'ai décidé de reprendre un peu ce thread et rebondir sur la notion de rendre la mal par le bien.

Haz si tu nous lis, prends soin de toi et essaie de nous faire signe pour nous rassurer incha Allah... J'espère que ça va mieux.

Les contributions de mechkyne et de Luqman57, que je remercie, attirent l'attention vers la nécessité de s'en remettre à Dieu et de suivre le modèle du Prophète . Ce sont bien sûr des réponses tout à fait appropriées. Mais la question est justement COMMENT ?!

Comment s'inspirer de la vie du Prophète ? Comment s'en remettre à Dieu ? Comment répandre le bien dans l'adversité ?

Je pense que la notion de bien et de mal n'est pas absolue. Les soufis disent : "les bonnes actions des gens normaux sont les mauvaises actions de l'élite" حسنات العامة ذنوب الخاصة Dans le sens où quand je fais une bonne action, la réaction première qui me vient spontanément c'est celle de me réjouir. Ce sentiment de joie est teinté d'une certaine idée comme quoi c'est moi qui suis à l'origine de ce que je viens de faire, et donc, j'ai le droit d'éprouver du plaisir, d'être contente de moi. Quelqu'un de plus pieux se sentirait mal à l'aise à l'idée de s'attribuer à lui-même l'origine de son action, et reconnaît en ce sentiment de joie une sorte de carence de sa foi en Dieu.

Mais cramponnons-nous à une idée plus large de la bonté et de la générosité, pour ne pas rentrer dans un débat philosophique sur la nature du bien et du mal, parlons d'amélioration.

Quand tout le monde autour de soi ne nous comprend plus, quand on sent qu'on nage à contre-courant et que la crampe va bientôt nous paralyser à tel point que l'on sera emporté dans le sens inverse de notre destination, et que tout l'effort que nous avons consenti jusque là pourrait partir en vain, eh bien... c'est justement là qu'intervient la notion de tawakkul 3ala Allah. "S'en remettre à Dieu". Au lieu de baisser les bras et de se laisser emporter, il faut les lever vers le Ciel, ne serait-ce que symboliquement.

Quand autour de soi on a été attaqué injustement, sali dans sa réputation et son honneur, accusé de tous les torts et les travers, comme l'a été notre bien aimé Prophète, une seule réponse est digne d'un musulman : répandre la paix, le bien, le pardon.

Carolina souligne qu'à la différence du christianisme l'islam n'appelle pas à tourner l'autre joue à celui qui nous giffle. Mais je pense que ce n'est pas tout à fait judicieux de croire qu'il y a une divergence entre les deux notions, à mon humble avis. Personnellement, je ne comprends pas cette parole attribuée à Jesus comme un appel à se laisser faire. Je la comprends plutôt comme un appel à se contenir soi-même, à giffler son égo en sommes, pour ne pas répondre par un acte plus répréhensible que la provocation que l'on vient de subir.

En islam, l'histoire du Prophète Mohammad, ainsi que de tous les autres prophètes, nous montrent ô combien ils se sont montrés très patients, très indulgents, très aimants envers leurs peuples qui les ont tant fait souffrir.

Pour immiter ne serait-ce que le centième, le millième ou le millionième de cela, nous simples humains faillibles que nous sommes, il nous faut avoir déjà piétiné notre égo maintes et maintes fois, pour pouvoir supporter ce qui peut nous paraître de prime abord comme des humiliations insoutenables.

Aujourd'hui avec la prolifération des écrits et précits de psychologie, des traités de coaching et de management, et d'une énorme littérature sur "comment gagner des amis", "comment percer en société", "comment être bien vu par ses supérieurs au travail", "comment avoir de bon rapports avec ses collègues", on peut trouver une quantité de conseils pratiques, qui dans l'ensemble nous pousse à nous interroger sur "qui sommes nous?" sur le fond pour pouvoir savoir comment traiter avec les autres. Je reviens donc vers "connais-toi toi-même".

Cette idée aujourd'hui de chercher à se comprendre pour mieux comprendre les autres, est à mon sens le leitmotiv de toutes les religions. Car ne peut aimer son prochain celui qui ne s'aime pas lui-même. Pous s'aimer il faut s'accepter tel que l'on est, et pour s'accepter, il faut se connaître. En apparence, on peut déceler une incohérence entre vouloir s'accepter comme on est et vouloir s'améliorer, mais en réalité ce sont deux choses complètement complémentaires à mon sens.

Exemple : Je veux prendre des cours d'informatique. Je dois d'abord effectuer un test de niveau pour savoir quels cours me seraient plus appropriés, avant d'aller dans une classe beaucoup plus avancée que moi ou une classe où je passerai pour Einstein avec le B.A-Ba de choses que je maîtrise en informatique.

Il en est de même donc pour l'amélioration de soi: un test de niveau qui consiste à se connaître, à plonger dans les tréfonds de son âme et chercher à comprendre ses complexes, ses frustrations, ses désirs, ses craintes, ses regrets, ses rêves, ses ambitions, ses capacités, ses ressources, ses retranchements, ...etc. Un état des lieux qui permet de savoir l'ampleur des travaux à entreprendre dans un chantier qui durera toute une vie. Mais contrairement au cours d'informatique. Ce chantier, et ce test d'évaluation doit se faire et se refaire assez souvent pour pouvoir toujours s'améliorer...

Il y a très longtemps de ça, j'ai lu un livre de "recettes" sur la gestion du temps et des relations avec les autres. Je me souviens pas hélas de l'auteur ni du titre de ce livre. C'était certainement un de ces auteurs américains qui écrivent un livre comme s'ils s'adressaient à des potes (ce n'est pas une critique j'aime ce côté facile d'accès bien loin de "l'hyper-intellectualisation" et "complexification" tellement chéries en France). Je me souviens d'un chapitre au titre évocateur :
" UN BAVARD IL FAUT LE VOIR CHEZ LUI".

En clair, puisque c'est une personne qui bavarde trop, et qui grignote donc sur votre temps, et puisque vous êtes obligé d'avoir affaire à elle, (client, fournisseur, prestataire ou autre), alors au lieu de lui donner rendez-vous dans votre bureau de façon à ce que vous vous sentirez comme son ôtage, car vous n'aurez pas l'audace de le mettre dehors, optez plutôt par lui donnez rendez-vous chez lui. Ceci vous laissera libre de quitter son bureau quand vous voudrez sans le vexer.

Ce conseil pratique, m'a ouvert les yeux sur un conseil plus théorique: celui de toujours chercher à tirer profit des qualités des gens tout en minimisant leurs défauts en évitant de se mettre en position où ces faiblesses particulières pourraient paraître et nous irriter inutilement. C'est ce que le Prophète nous enseigne en disant : "trouve soixante-dix excuses à ton frère". Mieux encore, ce conseil pratique, m'a appris aussi à gérer mes propres défauts de façon à essayer qu'ils soient le moins gênant possible pour mon entourage, ce n'est pas toujours gagner d'avance, mais ça permet d'éviter des conflits tellement futiles.

Je pense que l'une de façon de répondre au mal par le bien, c'est d'abord d'essayer de faire éviter aux autres de nous faire du mal. Ce n'est pas toujours évident j'en conviens. Mais je reste persuadée, qu'un comportement quasi-irréprochable des musulmans aurait pour effet de calmer les haines islamophobes.

Je ne dis pas qu'il faut courber l'échine, et dire amen à tout. Le musulman est un être digne qui n'accepte pas l'humiliation. Mais c'est aussi un être serein qui n'abboie pas avec les chiens, mais passe paisiblement avec la caravane. Le musulman garde la tête sur les épaules et agit par les bonnes oeuvres plutôt que de tomber dans le piège des provocations et des chaînes d'actions-réactions interminables, des vendettas revanchardes et idiotes, ...

Le Prophète nous dit : "soutiens ton frère qu'il soit opprimé ou oppresseur", les compagnons dirent : "s'il est opprimé c'est clair, mais comment le soutenir si c'est lui l'oppresseur?" ce à quoi le Prophète a dit : "tu l'empêches de persister dans son injustice, et c'est ainsi que tu le soutiens." ............. A méditer !!

Répondre au mal par le bien c'est d'abord accepter que ce mal qui nous touche nous vient finalement de Dieu, pour une sagesse que Lui seul connaît. Ce mal qui nous touche est un bien puisque Dieu ne nous veut que du bien. C'est une purification pour nous, une épreuve pour nous renforcer, ou une leçon qu'Il veut nous donner par rapport à une défaillance ou une négligence. Même si c'est une injustice que nous subissons, elle est porteuse d'espoir et de bien, de cela il ne faut jamais douter.

Ensuite, répondre au mal par le bien veut dire que celui qui nous porte ce coup n'est pas forcément un ennemi en soi. C'est un outil que Dieu utilise pour nous acheminer ce "mal" qui se révèlera être un bien. Et pour cela ne jamais détester les gens pour ce qu'ils sont, mais détester ce qu'ils font.

Répondre au mal par le bien veut dire briser le cercle vicieux de la haine, et répondre par l'amour. Le Prophète nous en a donné à travers sa vie de très beaux exemples de cette pratique vertueuse du pardon, de la générosité à tel point que les ennemis d'hier, sitôt convertis à l'islam devinrent de hauts responsables, le Prophète ayant reconnu en eux leurs qualités humaines et leur leadership, il ne leur a pas tenu rigueur de leur passé anté-islamique.

J'avoue que j'ai du mal à mettre de l'ordre dans mes idées, j'écris comme elles me viennent, et je vous prie d'excuser l'absence d'un fil conducteur très clair, et vous dis à très bientôt peut-être incha Allah.

As-salâm 'alaykoum,

J'ai reçu ce message dans mon courriel. Je n'aime généralement pas cette fâcheuse habitude d'envoyer des textes parfois insipides parfois à l'eau de rose à la liste de tous ses contacts. Mais il y en a qui sont vraiment bien faits et qui suscitent la réflexion. J'espère que celui-ci en fait partie :

Sorry, it's in English. Si j'ai plus de temps je le traduirais incha Allah...

Anyway

People are unreasonable, illogical and self-centered.
Love them anyway.
If you do good, people will accuse you of selfish ulterior motives.
Do good anyway.
If you are successful, you win false friends and true enemies.
Succeed anyway.
The good you do today will be forgotten tomorrow.
Do good anyway.
Honesty and frankness make you vulnerable.
Be honest and frank anyway.
What you spend years building may be destroyed overnight.
Build anyway.
People really need help but may attack you if you help them.
Help people anyway.
Give the world the best you have and you'll get kicked in the teeth.
Give the world the best you've got anyway.
You see, in the final analysis, It is between you and God;
It was never between you and them anyway.
From "The Paradoxical Commandments" by Dr. Kent M. Keith
(Mother Teresa had this on the wall of her children's home in Calcutta,
which may explain why some people have attributed this to her.)

Salam alaykoum, bis,

J'ai décidé de le traduire tout de suite, de peur de reporter ça aux calendes grecques. Alors voici :

Les gens sont peu raisonnables, illogiques et égocentriques.
Aimer-les quoi qu'il en soit.

Si vous leur faites du bien, les gens vous accuseront d'avoir des motifs secrets égoïstes.
Faites le bien quoi qu'il en soit.

Si vous réussissez, vous gagnez de faux amis et de vrais ennemis. Réussissez quoi qu'il en soit.

Le bien que vous faites aujourd'hui sera oublié demain.
Faite le bien quoi qu'il en soit.

L'honnêteté et la franchise vous rendent vulnérable.
Soyez honnête et franc quoi qu'il en soit.

Ce que vous dépensez à construire pendant des années peut être détruit durant une nuit.
Construisez quoi qu'il en soit.

Les gens peuvent avoir vraiment besoin d'aide mais vous attaquent si vous les aider.
Aidez les gens quoi qu'il en soit.

Donnez au monde ce que vous avez de mieux et vous n'aurez qu'un coup de pied dans les dents.
Donnez au monde ce que vous avez de mieux, quoi qu'il en soit.

Vous voyez, à la fin, c'est entre vous et Dieu ; Cela n'a jamais été entre vous et eux... quoi qu'il en soit.

The Paradoxical Commandments" by Dr. Kent M. Keith

(Mère Teresa avait ce texte écrit sur le mur de sa maison d'enfants à Calcutta, ce qui explique pourquoi certaines personnes lui attribuent ces paroles.)

L'éthique du musulman - De Mohammed Al-Ghazali – est un livre qui colle vraiment à ce topic, j’ai commencé à le lire en parallèle avec la sira su prophète de TR et il est vraiment constructif ..
Je vais mettre une fiche de ce livre , et je vais copier quelques extraits ici
Salam !

Salam alaykoum,

Parfaitement chère Yasmine172 ! Un autre livre du même cheikh Mohammad Al Ghazâli, collerait aussi bien : "Renouvelle ta vie", où il s'inspirait d'un célèbre auteur américain Dale Carnegie, que je recommande aussi très fortement. Baraka Allahu fik pour cette judicieuse remarque.

salam

Chère why_not, je vais mettre les extraits dès que possible.
Sinon je vais peut être dévier ce thread mais je me pose souvent la question suivante : comment réagir
Concrètement lorsqu’on assiste à un conflit ? qu’est ce que dit l’éthique musulmane par rapport à cela ?
Je remarque souvent qu’une situation de conflit est un moment de spectacle pour certaines personnes, soit on y assiste en regardant et en prenant plaisir à voir les gens se déchirer et en papoter après .. ou mettre la main dans la pate et prendre position et donc allumer le feu .. des fois on a intérêt à maintenir la division entre les gens, ou prendre plaisir à voir une situation se dégrader et en tirer profit et la on met tous les moyens pour u arriver, y compris les mensonges pour affaiblir ou se venger d’une personne faisant part de ce conflit...
Des fois même lorsqu’on voit une personne en situation de faiblesse, on s’acharne sur elle pour se venger ..il y a un adage marocain qui dit lorsque la vache est blessée, il y a trop de couteaux qui "rodent" autour ( pour l’égorger)
Comment réagir lorsqu’on assiste à un conflit ?

[quote="yasmine172"]salam


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